Это - вполне ясно.

Предмет физики - связь между ощущениями, а не между вещами или телами, образом которых являются наши ощущения. И в 1883 году в своей «Механике» Мах повторяет ту же мысль:

«Ощущения - не «символы вещей». Скорее «вещь» есть мысленный символ для комплекса ощущений, обладающего относительной устойчивостью. Не вещи (тела), а цвета, звуки, давления, пространства, времена (то, что мы называем обыкновенно ощущениями) суть настоящие элементы мира».

Об этом словечке «элементы», явившемся плодом двенадцатилетнего «размышления», мы будем говорить ниже. Теперь нам надо отметить, что Мах признает здесь прямо, что вещи или тела суть комплексы ощущений, и что он вполне отчетливо противопоставляет спою философскую точку зрения противоположной теории, по которой ощущения суть «символы» вещей (точнее было бы сказать: образы или отображения вещей). Эта последняя теория есть философский материализм. Например, материалист Фридрих Энгельс - небезызвестный сотрудник Маркса и основоположник марксизма - постоянно и без исключения говорит в своих сочинениях о вещах и об их мысленных изображениях или отображениях (Gedanken-Abbilder), причем само собою ясно, что эти мысленные изображения возникают не иначе, как из ощущений. Казалось бы, что этот основной взгляд «философии марксизма» должен быть известен всякому, кто о ней говорит, и особенно всякому, кто от имени этой философии выступает в печати. Но ввиду необычайной путаницы, внесенной нашими махистами, приходится повторять общеизвестное. Раскрываем первый параграф «Анти-Дюринга» и читаем: «…вещи и их мысленные отображения…»

Или первый параграф философского отдела:

«Откуда берет мышление эти принципы?» (речь идет об основных принципах всякого знания). «Из себя самого? Нет… Формы бытия мышление никогда не может почерпать и выводить из себя самого, а только из внешнего мира… Принципы - не исходный пункт исследования» (как выходит у Дюринга, желающего быть материалистом, но не умеющего последовательно проводить материализм), «а его заключительный результат; эти принципы не применяются к природе и к человеческой истории, а абстрагируются из них; не природа, не человечество сообразуется с принципами, а, наоборот, принципы верны лишь постольку, поскольку они соответствуют природе и истории. Таково единственно материалистическое воззрение на предмет, а противоположный взгляд Дюринга есть идеалистический взгляд, переворачивающий вверх ногами действительное соотношение, конструирующий действительный мир из мыслей…» (там же, 8. 21).

И этот «единственно материалистический взгляд» Энгельс проводит, повторяем, везде и без исключения, беспощадно преследуя Дюринга за самомалейшее отступление от материализма к идеализму. Всякий, кто прочтет с капелькой внимания «Анти-Дюринга» и «Людвига Фейербаха», встретит десятки примеров, когда Энгельс говорит о вещах и об их изображениях в человеческой голове, в нашем сознании, мышлении и т.п. Энгельс не говорит, что ощущения или представления суть «символы» вещей, ибо материализм последовательный должен ставить здесь «образы», картины или отображение на место «символа», как это мы подробно покажем в своем месте. Но сейчас речь идет у нас совсем не о той или иной формулировке материализма, а о противоположности материализма идеализму, О различии двух основных линий в философии. От вещей ли идти к ощущению и мысли? Или от мысли и ощущения к вещам? Первой, т.е. материалистической, линии держится Энгельс. Второй, т.е. идеалистической, линии держится Мах. Никакие увертки, никакие софизмы (которых мы встретим еще многое множество) не устранят того ясного и неоспоримого факта, что учение Э.Маха о вещах, как комплексах ощущений, есть субъективный идеализм, есть простое пережевывание берклианства. Если тела суть «комплексы ощущений», как говорит Мах, или «комбинации ощущений», как говорил Беркли, то из этого неизбежно следует, что весь мир есть только мое представление. Исходя из такой посылки, нельзя прийти к существованию других людей, кроме самого себя: это чистейший солипсизм. Как ни отрекаются от него Мах, Авенариус, Петцольдт и К°, а на деле без вопиющих логических нелепостей они не могут избавиться от солипсизма. Чтобы пояснить еще нагляднее этот основной элемент философии махизма, приведем некоторые дополнительные цитаты из сочинений Маха. Вот образчик из «Анализа ощущений» (русский перевод Котляра, изд. Скирмунта. М., 1907):

«Перед нами тело с острием S. Когда мы прикасаемся к острию, приводим его в соприкосновение с нашим телом, мы получаем укол. Мы можем видеть острие, не чувствуя укола. Но когда мы чувствуем укол, мы найдем острие. Таким образом, видимое острие есть постоянное ядро, а укол - нечто случайное, которое, смотря по обстоятельствам, может быть и не быть связано с ядром. С учащением аналогичных явлений привыкают, наконец, рассматривать все свойства тел, как «действия», исходящие из постоянных таких ядер и произведенные на наше Я через посредство нашего тела, - «действия», которые мы и называем "ощущениями "»… (стр. 20).

Другими словами: люди «привыкают» стоять на точке зрения материализма, считать ощущения результатом действия тел, вещей, природы на наши органы чувств. Эта вредная для философских идеалистов «привычка» (усвоенная всем человечеством и всем естествознанием!) чрезвычайно не нравится Маху, и он начинает разрушать ее:

«…Но этим ядра эти теряют все свое чувственное содержание, становясь голыми абстрактными символами…»

Старая погудка, почтеннейший г. профессор! Это буквальное повторение Беркли, говорившего, что материя есть голый абстрактный символ. Но голеньким-то на самом деле ходит Эрнст Мах, ибо если он не признаёт, что «чувственным содержанием» является объективная, независимо от нас существующая, реальность, то у него остается одно «голое абстрактное» Я , непременно большое и курсивом написанное Я = «сумасшедшее фортепиано, вообразившее, что оно одно существует на свете». Если «чувственным содержанием» наших ощущений не является внешний мир, то значит ничего не существует, кроме этого голенького Я , занимающегося пустыми «философскими» вывертами. Глупое и бесплодное занятие!

«…Тогда верно то, что мир состоит только из наших ощущений. Но мы тогда только и знаем наши ощущения, и допущение тех ядер, как и взаимодействие между ними, плодом которого являются лишь ощущения, сказывается совершенно праздным и излишним. Такой взгляд может быть хорош лишь для половинчатого реализма или для половинчатого критицизма».

Мы выписали целиком весь 6-й параграф «антиметафизических замечаний» Маха. Это - сплошной плагиат у Беркли. Ни единого соображения, ни единого проблеска мысли, кроме того, что «мы ощущаем только свои ощущения». Из этого один только вывод, именно - что «мир состоит только из моих ощущений». Слово «наших», поставленное Махом вместо слова «моих», поставлено им незаконно. Одним этим словом Мах обнаруживает уже ту самую «половинчатость», в которой он обвиняет других. Ибо если «праздно» «допущение» внешнего мира, допущение того, что иголка существует независимо от меня и что между моим телом и острием иголки происходит взаимодействие, если все это допущение действительно «праздно и излишне», то праздно и излишне, прежде всего, «допущение» существования других людей. Существую только Я , а все остальные люди, как и весь внешний мир, попадает в разряд праздных «ядер». Говорить о «наших» ощущениях нельзя с этой точки зрения, а раз Мах говорит о них, то это означает лишь его вопиющую половинчатость. Это доказывает лишь, что его философия - праздные и пустые слова, в которые не верит сам автор.

Вот особенно наглядный пример половинчатости и путаницы у Маха. В §6-м XI главы того же «Анализа ощущений» читаем:

«Если бы в то время, как я ощущаю что-либо, я же сам или кто-нибудь другой мог наблюдать мой мозг с помощью всевозможных физических и химических средств, то можно было бы определить, с какими происходящими в организме процессами связаны определенного рода ощущения…» (197).

Очень хорошо! Значит, наши ощущения связаны с определенными процессами, происходящими в организме вообще и в нашем мозгу в частности? Да, Мах вполне определенно делает это «допущение» - мудрененько было бы не делать его с точки зрения естествознания. Но позвольте, - ведь это то самое «допущение» тех самых «ядер и взаимодействия между ними», которое наш философ объявил излишним и праздным! Тела, говорят нам, суть комплексы ощущений; идти дальше этого, - уверяет нас Мах, - считать ощущения продуктом действия тел на наши органы чувств есть метафизика, праздное, излишнее допущение и т.д. по Беркли. Но мозг есть тело. Значит, мозг есть тоже не более как комплекс ощущений. Выходит, что при помощи комплекса ощущений я (а я тоже не что иное, как комплекс ощущений) ощущаю комплексы ощущений. Прелесть что за философия! Сначала объявить ощущения «настоящими элементами мира» и на этом построить «оригинальное» берклианство, - а потом тайком протаскивать обратные взгляды, что ощущения связаны с определенными процессами в организме. Не связаны ли эти «процессы» с обменом веществ между «организмом» и внешним миром? Мог ли бы происходить этот обмен веществ, если бы ощущения данного организма не давали ему объективно правильного представления об атом внешнем мире?

Мах не ставит себе таких неудобных вопросов, сопоставляя механически обрывки берклианства с взглядами естествознания, стихийно стоящего на точке зрения материалистической теории познания…

«Иногда задаются также вопросом, - пишет Мах в том же параграфе, - не ощущает ли и «материя» (неорганическая)»… Значит, о том, что органическая материя ощущает, нет и вопроса? Значит, ощущения не есть нечто первичное, а есть одно из свойств материи? Мах перепрыгивает через все нелепости берклианства!.. «Этот вопрос, - говорит он, - вполне естественен, если исходить из обычных, широко распространенных физических представлений, по которым материя представляет собою то непосредственное и несомненно данное реальное, на котором строится все, как органическое, так и неорганическое…»

Запомним хорошенько это поистине ценное признание Маха, что обычные и широко распространенные физические представления считают материю непосредственной реальностью, причем лишь одна разновидность этой реальности (органическая материя) обладает ясно выраженным свойством ощущать…

«Ведь в таком случае, - продолжает Мах, - в здании, состоящем из материи, ощущение должно возникать как-то внезапно, или оно должно существовать в самом, так сказать, фундаменте этого здания. С нашей точки зрения этот вопрос в основе своей ложен. Для нас материя не есть первое данное. Таким первичным данным являются скорее элементы (которые в известном определенном смысле называются ощущениями)…»

Итак, первичными данными являются ощущения, хотя они «связаны» только с определенными процессами В органической материи! И, говоря подобную нелепость, Мах как бы ставит в вину материализму («обычному, широко распространенному физическому представлению») нерешенность вопроса о том, откуда «возникает» ощущение. Это - образчик «опровержений» материализма фидеистами и их прихвостнями. Разве какая-нибудь другая философская точка зрения «решает» вопрос, для решения которого собрано еще недостаточно данных? Разве сам Мах не говорит в том же самом параграфе: «покуда эта задача (решить, «как далеко простираются в органическом мире ощущения») не разрешена ни в одном специальном случае, решить этот вопрос невозможно»?

Различие между материализмом и «махизмом» сводится, значит, по данному вопросу к следующему. Материализм в полном согласии с естествознанием берет за первичное данное материю, считая вторичным сознание, мышление, ощущение, ибо в ясно выраженной форме ощущение связано только с высшими формами материи (органическая материя), и «в фундаменте самого здания материя» можно лишь предполагать существование способности, сходной с ощущением. Таково предположение, например, известного немецкого естествоиспытателя Эрнста Геккеля, английского биолога Ллойда Моргана и др., не говоря о догадке Дидро, приведенной нами выше. Махизм стоит на противоположной, идеалистической, точке зрения и сразу приводит к бессмыслице, ибо, во-1-х, за первичное берется ощущение вопреки тому, что оно связано лишь с определенными процессами в определенным образом организованной материи; а, во-2-х, основная посылка, что тела суть комплексы ощущений, нарушается предположением о существовании других живых существ и вообще других «комплексов», кроме данного великого Я.

Словечко «элемент», которое многие наивные люди принимают (как увидим) за какую-то новинку и какое-то открытие, на самом деле только запутывает вопрос ничего не говорящим термином, создает лживую видимость какого-то разрешения или шага вперед. Эта видимость лживая, ибо на деле остается еще исследовать и исследовать, каким образом связывается материя, якобы не ощущающая вовсе, с материей, из тех же атомов (или электронов) составленной и в то же время обладающей ясно выраженной способностью ощущения. Материализм ясно ставит нерешенный еще вопрос и тем толкает к его разрешению, толкает к дальнейшим экспериментальным исследованиям. Махизм, т.е. разновидность путаного идеализма, засоряет вопрос и отводит в сторону от правильного пути посредством пустого словесного выверта: «элемент».

Вот одно место в последнем, сводном и заключительном, философском произведении Маха, показывающее всю фальшь этого идеалистического выверта. В «Познании и заблуждении» читаем:

«Тогда как нет никакой трудности построить (aufzubauen) всякий физический элемент из ощущений, т.е. психических элементов, - нельзя себе и вообразить (ist keine Moglihkeit abzusehen), как можно было бы представить (darstellen) какое бы то ни было психическое переживание из элементов, употребляемых современной физикой, т.е. из масс и движений (в той закостенелости - Starrheit - этих элементов, которая удобна только для этой специальной науки)».

О закостенелости понятий у многих современных естествоиспытателей, об их метафизических (в марксистском смысле слова, т.е. антидиалектических) взглядах Энгельс говорит неоднократно с полнейшей определенностью. Мы увидим ниже, что Мах именно на этом пункте свихнулся, не поняв, или не зная, соотношения между релятивизмом и диалектикой. Но теперь речь идет не об этом. Нам важно отметить здесь, с какой наглядностью выступает идеализм Маха, несмотря на путаную, якобы новую, терминологию. Нет, видите ли, никакой трудности построить всякий физический элемент из ощущений, т.е. психических элементов! О, да, такие построения, конечно, не трудны, ибо это чисто словесные построения, пустая схоластика, служащая для протаскивания фидеизма. Неудивительно после этого, что Мах посвящает свои сочинения имманентам, что к Маху бросаются на шею имманенты, т.е. сторонники самого реакционного философского идеализма. Опоздал только лет на двести «новейший позитивизм» Эрнста Маха: Беркли уже достаточно показал, что «построить» «из ощущений, т.е. психических элементов», нельзя ничего, кроме солипсизма. Что же касается материализма, которому и здесь противопоставляет свои взгляды Мах, не называя «врага» прямо и ясно, то мы уже на примере Дидро видели настоящие взгляды материалистов. Не в том состоят эти взгляды, чтобы выводить ощущение из движения материи или сводить к движению материи, а в том, что ощущение признается одним из свойств движущейся материи. Энгельс в этом вопросе стоял на точке зрения Дидро. От «вульгарных» материалистов Фогта, Бюхнера и Молешотта Энгельс отгораживался, между прочим, именно потому, что они сбивались на тот взгляд, будто мозг выделяет мысль так же, как печень выделяет желчь. Но Мах, постоянно противополагающий свои взгляды материализму, игнорирует, разумеется, всех великих материалистов, и Дидро, и Фейербаха, и Маркса - Энгельса совершенно так же, как все прочие казенные профессора казенной философии.

Для характеристики первоначального и основного взгляда Авенариуса возьмем его первую самостоятельную философскую работу: «Философия, как мышление о мире по принципу наименьшей траты сил» («Пролегомены к Критике чистого опыта»), вышедшую в 1876 году. Богданов в своем «Эмпириомонизме» (кн. I, изд. 2, 1905, стр. 9, примечание) говорит, что «в развитии взглядов Маха исходной точкой послужил философский идеализм, тогда как для Авенариуса с самого начала характерна реалистическая окраска». Богданов сказал это потому, что поверил на слово Маху: см. «Анализ ощущений», русский перевод, стр. 288. Но поверил Маху Богданов напрасно, и утверждение его диаметрально противоположно истине. Напротив, идеализм Авенариуса так ясно выступает в названной работе 1876 года, что сам Авенариус в 1891 году вынужден был признать это. В предисловии к «Человеческому понятию о мире» Авенариус говорит:

«Кто читал мою первую систематическую работу «Философия и т.д.», тот сразу предположит, что я должен попытаться трактовать вопросы «Критики чистого опыта» прежде всего с идеалистической точки зрения» («Der menschliche Weltbegriff», 1891, Vorwort, 5. IX), но «бесплодность философского идеализма» заставила меня «усомниться в правильности прежнего моего пути» (3. X).

В философской литературе эта идеалистическая исходная точка зрения Авенариуса общепризнана; сошлюсь из французских писателей на Ковеларта, который говорит, что в «Пролегоменах» философская точка зрения Авенариуса есть «монистический идеализм»; из немецких писателей назову ученика Авенариуса Рудольфа Вилли, который говорит, что

«Авенариус в своей юности - и особенно в своей работе 1876 года - был всецело под обаянием (ganz im Banne) так называемого теоретико-познавательного идеализма».

Да и смешно было бы отрицать идеализм в «Пролегоменах» Авенариуса, когда он прямо говорит там, что «только ощущение может быть мыслимо, как существующее» (стр. 10 и 65 второго немецкого издания; курсив в цитатах везде наш). Так излагает сам Авенариус содержание §116 своей работы. Вот этот параграф в целом виде:

«Мы признали, что существующее (или: сущее, das Seiende) есть субстанция, одаренная ощущением; субстанция отпадает…» («экономнее», видите ли, «меньше траты сил» мыслить, что «субстанции» нет и никакого внешнего мира не существует!) «…остается ощущение: сущее следует поэтому мыслить, как ощущение, в основе которого нет больше ничего, чуждого ощущению» (nichts Empfindungsloses).

Итак, ощущение существует без «субстанции», т.е. мысль существует без мозга! Неужели есть в самом деле философы, способные защищать эту безмозглую философию? Есть. В числе их профессор Рихард Авенариус. И на защите этой, как ни трудно здоровому человеку взять ее всерьез, приходится несколько остановиться. Вот рассуждение Авенариуса в §§89-90 того же сочинения:

«…То положение, что движение вызывает ощущение, основано на кажущемся только опыте. Этот опыт, отдельным актом которого является восприятие, состоит будто бы в том, что ощущение порождается в известного рода субстанции (мозгу) вследствие переданного движения (раздражении) и при содействии других материальных условий (например, крови). Однако - независимо от того, что это порождение никогда непосредственно (selbst) не было наблюдаемо - для того, чтобы конструировать предполагаемый опыт, как во всех своих частях действительный опыт, необходимо по крайней мере эмпирическое доказательство того, что ощущение, вызываемое будто бы в известной субстанции посредством переданного движения, не существовало уже раньше так или иначе в этой субстанции; так что появление ощущения не может быть понято иначе, как чрез посредство акта сотворения со стороны переданного движения. Итак, лишь доказательством того, что там, где теперь является ощущение, раньше не было никакого ощущения, даже минимального, лишь этим доказательством можно было бы установить факт, который, означая некий акт сотворения, противоречит всему остальному опыту и коренным образом меняет все остальное понимание природы (Naturanschauung). Но такого доказательства не дает никакой опыт, и нельзя его дать никаким опытом; наоборот, абсолютно лишенное ощущения состояние субстанции, которая впоследствии ощущает, есть лишь гипотеза. И эта гипотеза усложняет и затемняет наше познание вместо того, чтобы упрощать и прояснять его.

Если так называемый опыт, будто посредством переданного движения возникает ощущение в субстанции, начинающей ощущать с этого момента, оказался при ближайшем рассмотрении только кажущимся, - то, пожалуй, в остальном содержании опыта есть еще достаточно материала, чтобы констатировать хотя бы относительное происхождение ощущения из условий движения, именно: констатировать, что ощущение, имеющееся налицо, но скрытое или минимальное или по иным причинам не поддающееся нашему сознанию, в силу передаваемого движения освобождается или повышается, или становится сознанным. Однако и этот кусочек остающегося содержания опыта есть только видимость. Если мы посредством идеального наблюдения проследим движение, исходящее от движущейся субстанции А, передаваемое через ряд промежуточных центров и достигающее одаренной ощущением субстанции В, то мы найдем, в лучшем случае, что ощущение в субстанции В развивается или повышается одновременно с принятием доходящего движения, - но мы не найдем, что это произошло вследствие движения…»

Мы нарочно выписали полностью это опровержение материализма Авенариусом, чтобы читатель мог видеть, какими поистине жалкими софизмами оперирует «новейшая» эмпириокритическая философия. С рассуждением идеалиста Авенариуса сопоставим материалистическое рассуждение… Богданова, хотя бы в наказание ему за то, что он изменил материализму!

В давно-давно прошедшие времена, целых девять лет тому назад, когда Богданов наполовину был «естественноисторическим материалистом» (т.е. сторонником материалистической теории познания, на которой стихийно стоит подавляющее большинство современных естествоиспытателей), когда Богданов только наполовину был сбит с толку путаником Оствальдом, Богданов писал:

«С древних времен и до сих пор держится в описательной психологии разграничение фактов сознания на три группы: область ощущений и представлений, область чувства, область побуждений… К первой группе относятся образы явлений внешнего или внутреннего мира, взятые в сознании сами по себе… Такой образ называется «ощущением», если он прямо вызван через органы внешних чувств соответствующим ему внешним явлением». Немного дальше: «ощущение… возникает в сознании, как результат какого-нибудь толчка из внешней среды, передаваемого через органы внешних чувств» (222). Или еще: «Ощущения составляют основу жизни сознания, непосредственную его связь с внешним миром» (240). «На каждом шагу в процессе ощущения совершается переход энергии внешнего раздражения в факт сознания» (133).

И даже в 1905 году, когда Богданов успел, при благосклонном содействии Оствальда и Маха, перейти с материалистической точки зрения в философии на идеалистическую, он писал (по забывчивости!) в «Эмпириомонизме»:

«Как известно, энергия внешнего раздражения, преобразованная в концевом аппарате нерва в недостаточно еще изученную, но чуждую всякого мистицизма, «телеграфную» форму нервного тока, достигает прежде всего нейронов, расположенных в так называемых «низших» центрах - ганглиозных, спинномозговых, субкортикальных» (кн. I, изд. 2, 1905, стр. 118).

Для всякого естествоиспытателя, но сбитого с толку профессорской философией, как и для всякого материалиста, ощущение есть действительно непосредственная связь сознания с внешним миром, есть превращение энергии внешнего раздражения в факт сознания. Это превращение каждый человек миллионы раз наблюдал и наблюдает действительно на каждом шагу. Софизм идеалистической философии состоит в том, что ощущение принимается не за связь сознания с внешним миром, а за перегородку, стену, отделяющую сознание от внешнего мира, - не за образ соответствующего ощущению внешнего явления, а за «единственно сущее». Авенариус придал лишь чуточку измененную форму этому старому софизму, истрепанному еще епископом Беркли. Так как мы еще не знаем всех условий ежеминутно наблюдаемой нами связи ощущения с определенным образом организованной материей, - то поэтому признаем существующим одно только ощущение, - вот к чему сводится софизм Авенариуса.

Чтобы покончить с характеристикой основных идеалистических посылок эмпириокритицизма, укажем вкратце на английских и французских представителей этого философского течения. Про англичанина Карла Пирсона Мах прямо говорит, что «согласен с его гносеологическими (erkenntniskritischen) взглядами во всех существенных пунктах» («Механика», цит. изд., стр. IX). К. Пирсон в свою очередь выражает свое согласие с Махом. Для Пирсона «реальные вещи» суть «чувственные восприятия» (sense impressions). Всякое признание вещей за пределами чувственных восприятии Пирсон объявляет метафизикой. С материализмом (нежная ни Фейербаха, ни Маркса - Энгельса) Пирсон воюет самым решительным образом, - доводы не отличаются от разобранных выше. Но Пирсону до такой степени чуждо при этом всякое желание подделаться под материализм (специальность русских махистов), Пирсон до такой степени… неосторожен, что, не выдумывая «новых» кличек для своей философии, он просто объявляет взгляды как свои, так и Маха «идеалистическими» (p. 326 цит. изд.)! Свою родословную Пирсон прямо ведет от Беркли и Юма. Философия Пирсона, как мы неоднократно увидим ниже, отличается гораздо большей цельностью и продуманностью, чем философия Маха.

С французскими физиками П. Дюгемом и Анри Пуанкаре Мах специально выражает свою солидарность. О философских взглядах этих писателей, особенно сбивчивых и непоследовательных, нам придется говорить в главе о новой физике. Здесь достаточно отметить, что для Пуанкаре вещи суть «группы ощущений» и что подобный взгляд мимоходом высказывает и Дюгем.

Перейдем к тому, каким образом Мах и Авенариус, Признав идеалистический характер своих первоначальных взглядов, поправляли их в последующих своих сочинениях.

2. «ОТКРЫТИЕ ЭЛЕМЕНТОВ МИРА»

Под таким заглавием пишет о Махе приват-доцент Цюрихского университета Фридрих Адлер, едва ли не единственный немецкий писатель, желающий тоже дополнить Маркса махизмом. И надо отдать справедливость этому наивному приват-доценту, что он своим простодушием оказывает медвежью услугу махизму. Вопрос ставится по крайней мере ясно и резко: действительно ли Мах «открыл элементы мира»? Тогда, разумеется, только совсем отсталые и невежественные люди могут до сих пор оставаться материалистами. Или это открытие есть возврат Маха к старым философским ошибкам?

Мы видели, что Мах в 1872 году и Авенариус в 1876 г. стоят на чисто идеалистической точке зрения; для них мир есть наше ощущение. В 1883 году вышла «Механика» Маха, и в предисловии к первому изданию Мах ссылается как раз на «Пролегомены» Авенариуса, приветствуя «чрезвычайно близкие» (sehr verwandte) к его философии мысли. Вот рассуждение в этой «Механике» об элементах:

«Все естествознание может лишь изображать (nachbilden und vorbilden) комплексы тех элементов, которые мы называем обыкновенно ощущениями. Речь идет о связи этих элементов. Связь между А (тепло) и В (огонь) принадлежит к физике, связь между А и N (нервы) принадлежит физиологии. Ни та, ни другая связь не существует в отдельности, обе существуют вместе. Лишь на время можем мы отвлекаться от той или от другой. Даже, по-видимому, чисто механические процессы являются, таким образом, всегда и физиологическими» (3. 499 цит. нем. изд.).

То же самое в «Анализе ощущений»:

«…Там, где рядом с выражениями: «элемент», «комплекс элементов» или вместо них употребляются обозначения: «ощущение», «комплекс ощущений», нужно всегда иметь в виду, что элементы являются ощущениями только в этой связи» (именно: связи А, В, С с К, L, М, т.е. связи «комплексов, которые обыкновенно называются телами», с «комплексом, который мы называем нашим телом»), «в этом отношении, в этой функциональной зависимости. В другой функциональной зависимости они в то же время - физические объекты» (русск. перевод, стр. 23 и 17). «Цвет есть физический объект, если мы обращаем, например, внимание на зависимость его от освещающего его источника света (других цветов, теплоты, пространства и т.д.). Но если мы обращаем внимание на зависимость его от сетчатки (элементов К, L, М…), перед нами - психологический объект, ощущение» (там же, стр. 24).

Итак, открытие элементов мира состоит в том, что

Все существующее объявляется ощущением,

Ощущения называются элементами,

Элементы делятся на физическое и психическое; последнее - то, что зависит от нервов человека и вообще от человеческого организма; первое - не зависит;

Связь физических и связь психических элементов объявляется не существующей отдельно одна от другой; они существуют лишь вместе;

Лишь временно можно отвлекаться от той или другой связи;

«новая» теория объявляется лишенной «односторонности».

Односторонности тут действительно нет, но есть самое бессвязное спутывание противоположных философских точек зрения. Раз вы исходите только из ощущений, вы словечком «элемент» не исправляете «односторонности» своего идеализма, а только запутываете дело, прячетесь трусливо от своей собственной теории. На словах вы устраняете противоположность между физическим и психическим, между материализмом (который берет за первичное природу, материю) и идеализмом (который берет за первичное дух, сознание, ощущение), - на деле вы сейчас же снова восстановляете эту противоположность, восстановляете ее тайком, отступая от своей основной посылки! Ибо, если элементы суть ощущения, то вы не вправе принимать ни на секунду существование «элементов» вне зависимости от моих нервов, от моего сознания. А раз вы допускаете такие независимые от моих нервов, от моих ощущении физические объекты, порождающие ощущение лишь путем воздействия на мою сетчатку, то вы позорно покидаете свой «односторонний» идеализм и переходите на точку зрения «одностороннего» материализма! Если цвет является ощущением лишь в зависимости от сетчатки (как вас заставляет признать естествознание), то, значит, лучи света, падая на сетчатку, производят ощущение цвета. Значит, вне нас, независимо от нас и от нашего сознания существует движение материи, скажем, волны эфира определенной длины и определенной быстроты, которые, действуя на сетчатку, производят в человеке ощущение того или иного цвета. Так именно естествознание и смотрит. Различные ощущения того или иного цвета оно объясняет различной длиной световых волн, существующих вне человеческой сетчатки, вне человека и независимо от него. Это и есть материализм: материя, действуя на наши органы чувств, производит ощущение. Ощущение зависит от мозга, нервов, сетчатки и т.д., т.е. от определенным образом организованной материи. Существование материи не зависит от ощущения. Материя есть первичное. Ощущение, мысль, сознание есть высший продукт особым образом организованной материи. Таковы взгляды материализма вообще и Маркса - Энгельса в частности. Мах и Авенариус тайком протаскивают материализм посредством словечка «элемент», которое якобы избавляет их теорию от «односторонности» субъективного идеализма, якобы позволяет допустить зависимость психического от сетчатки, нервов и т.д., допустить независимость физического от человеческого организма. На деле, разумеется, проделка со словечком «элемент» есть самый жалкий софизм, ибо материалист, читая Маха и Авенариуса, сейчас же доставит вопрос: что такое «элементы»? Ребячеством было бы, в самом деле, думать, что выдумкой нового словечка можно отделаться от основных философских направлений. Либо «элемент» есть ощущение, как говорят все эмпириокритики, и Мах, и Авенариус, и Петцольдт, и т.д., - тогда ваша философия, господа, есть идеализм, тщетно пытающийся прикрыть наготу своего солипсизма нарядом более «объективной» терминологии. Либо «элемент» не есть ощущение, - в тогда с вашим «новым» словечком не связано ровно никакой мысли, тогда это просто важничанье пустышкой.

Возьмите, например, Петцольдта - последнее слово эмпириокритицизма, по характеристике первого и крупнейшего русского эмпириокритика В.Лесевича. Определив элементы, как ощущения, он заявляет во втором томе указанного сочинения:

«Надо остерегаться того, чтобы в положении: «ощущения суть элементы мира» принимать слово «ощущение», как обозначающее нечто только субъективное и поэтому воздушное, превращающее в иллюзию (verfluchtigendes) обычную картину мира».

Что у кого болит, тот о том и говорит! Петцольдт чувствует, что мир «испаряется» (verfluchtigt sich) или превращается в иллюзию, если считать элементами мира ощущения. И добрый Петцольдт думает помочь делу посредством оговорки: не надо принимать ощущение за нечто только субъективное! Ну разве же это не смешной софизм? Разве дело изменится от того, будем ли мы «принимать» ощущение за ощущение или стараться растягивать значение этого слова? Разве от этого исчезнет тот факт, что ощущения связаны у человека с нормально функционирующими нервами, сетчаткой, мозгом и т.д.? что внешний мир существует независимо от нашего ощущения? Если вы не хотите отделываться увертками, если вы серьезно хотите «остерегаться» субъективизма и солипсизма, то вам надо прежде всего остерегаться основных идеалистических посылок вашей философии; надо идеалистическую линию вашей философии (от ощущений к внешнему миру) заменить материалистической (от внешнего мира к ощущениям); надо отбросить пустое и путаное словесное украшение: «элемент», и просто сказать: цвет есть результат воздействия физического объекта на сетчатку = ощущение есть результат воздействия материи на наши органы чувств.

Возьмем еще Авенариуса. По вопросу об «элементах» самое ценное дает его последняя (и наиболее, пожалуй, важная для понимания его философии) работа: «Замечания о понятии предмета психологии». Автор дал здесь, между прочим, чрезвычайно «наглядную» табличку (стр. 410 в XVIII томе), которую мы и воспроизводим в главной ее части:

Сопоставьте с этим то, что говорит Мах после всех своих разъяснении насчет «элементов» («Анализ ощущений», стр. 33): «Не тела вызывают ощущения, а комплексы элементов (комплексы ощущений) образуют тела». Вот вам «открытие элементов мира», превзошедшее односторонность идеализма и материализма! Сначала нас уверят, что «элементы» = что-то новое, одновременно и физическое и психическое, а потом тайком внесут поправочку: вместо грубо материалистического различения материи (тел, вещей) и психического (ощущения, воспоминания, фантазии) дают учение «новейшего позитивизма» об элементах вещных и элементах мыслительных. Немного выиграл Адлер (Фриц) от «открытия элементов мира»!

Богданов, возражая Плеханову, писал в 1906 году:

«…Махистом в философии признать себя я не могу. В общей философской концепции я взял у Маха только одно - представление о нейтральности элементов опыта по отношению к «физическому» и «психическому», о зависимости этих характеристик только от связи опыта» («Эмпириомонизм», кн. III, СПБ., 1906, стр. XLI).

Это все равно, как если бы религиозный человек сказал: не могу себя признать сторонником религии, ибо я взял у этих сторонников «только одно»: веру в бога. «Только одно», взятое Богдановым у Маха, и есть основная ошибка махизма, основная неправильность всей этой философии. Отступления Богданова от эмпириокритицизма, которым сам Богданов придает очень важное значение, на самом деле совершенно второстепенны и не выходят за пределы детальных, частных, индивидуальных отличий между различными эмпириокритиками, одобряемыми Махом и одобряющими Маха (об этом подробнее ниже). Поэтому, когда Богданов сердился на то, что его смешивают с махистами, он обнаруживал только этим непонимание коренных отличий материализма от того, что обще Богданову и всем прочим махистам. Не то важно, как развил или как подправил, или как ухудшил махизм Богданов. Важно то, что он покинул материалистическую точку зрения и этим осудил себя неизбежно на путаницу и идеалистические блуждания.

В 1899 году, как мы видели, Богданов стоял на правильной точке зрения, когда писал:

«Образ стоящего передо мною человека, непосредственно данный мне зрением, есть ощущение».

Критики этого своего старого взгляда Богданов не потрудился дать. Он на слово, слепо поверил Маху и стал повторять за ним, что «элементы» опыта нейтральны по отношению к физическому и психическому.

«Как выяснено новейшей позитивной философией, элементы психического опыта, - писал Богданов в кн. I «Эмпириомонизма» (2 изд., стр. 90), - тожественны с элементами всякого опыта вообще, так как тожественны с элементами опыта физического».

Или в 1906 году (кн. III, стр. XX):

«а что касается «идеализма», - можно ли говорить о нем только на том основании, что элементы «физического опыта» признаются тожественными с элементами «психического» или элементарными ощущениями - когда это просто несомненный факт».

Вот где настоящий источник всех философских злоключений Богданова, - источник, общий у него со всеми махистами. Можно и должно говорить об идеализме, когда с ощущениями признают тождественными «элементы физического опыта» (т.е. физическое, внешний мир, материю), ибо это есть не что иное, как берклианство. Ни новейшей, ни позитивной философии, ни несомненного факта тут нет и следа, тут просто старый-престарый идеалистический софизм. И если бы спросить Богданова, как может он доказать этот «несомненный факт», что с ощущениями тождественно физическое, то ни единого довода вы не услышите, кроме вечного припева идеалистов: я ощущаю только свои ощущения; «свидетельство самосознания» (die Aussage des Selbstbewu?tseins - у Авенариуса в «Пролегоменах», стр. 56 второго нем. изд., §93); или: «в нашем опыте» (говорящем, что «мы - ощущающие субстанции») «ощущение дано нам достовернее, чем субстанциальность» (там же, стр. 55, §91) и т.д., и т.д., и т.п. За «несомненный факт» Богданов принял (поверив Маху) реакционный философский выверт, ибо на самом деле ни единого факта не было приведено и не может быть приведено, который бы опровергал взгляд на ощущение, как образ внешнего мира, - взгляд, разделявшийся Богдановым в 1899 году и разделяемый естествознанием по ею пору. Физик Мах в своих философских блужданиях ушел совсем в сторону от «современного естествознания», - об этом важном обстоятельстве, не замеченном Богдановым, нам придется еще много говорить впоследствии.

Одно из обстоятельств, помогшее Богданову так быстро перескочить от материализма естественников к путаному идеализму Маха, это (помимо влияния Оствальда) - учение Авенариуса о зависимом и независимом ряде опыта. Сам Богданов в I книге «Эмпириомонизма» излагает дело таким образом:

«Поскольку данные опыта выступают в зависимости от состояния данной нервной системы, постольку они образуют психический мир данной личности; поскольку данные опыта берутся вне такой зависимости, постольку перед нами физический мир. Поэтому Авенариус обозначает эти две области опыта, как зависимый ряд и независимый ряд опыта» (стр. 18).

В том-то и беда, что это учение о независимом (от ощущения человека) «ряде» есть протаскивание материализма, незаконное, произвольное, эклектическое с точки зрения философии, говорящей, что тела суть Комплексы ощущений, что ощущения «тожественны» с «элементами» физического. Ибо раз вы признали, что источник света и световые волны существуют независимо от человека и от человеческого сознания, цвет зависит от действия этих волн на сетчатку, - то вы фактически встали на материалистическую точку зрения и разрушили до основания все «несомненные факты» идеализма со всеми «комплексами ощущений», Открытыми новейшим позитивизмом элементами и тому подобным вздором.

В том-то и беда, что Богданов (вкупе со всеми махистами-россиянами) не вник в первоначальные идеалистические воззрения Маха и Авенариуса, не разобрался в их основных идеалистических посылках, - и просмотрел поэтому незаконность и эклектичность их последующей попытки тайком протащить материализм. А между тем, насколько общепризнан в философской литературе первоначальный идеализм Маха и Авенариуса, настолько же общепризнано, что впоследствии эмпириокритицизм старался повернуть в сторону материализма. Французский писатель Ковеларт, цитированный нами выше, в «Пролегоменах» Авенариуса видит «монистический идеализм», в «Критике чистого опыта» (1888-1890) - «абсолютный реализм», а в «Человеческом понятии о мире» (1891) - попытку «объяснения» этой перемены. Заметим, что термин реализм употребляется здесь в смысле противоположности идеализму. Я вслед за Энгельсом употребляю в этом смысле только слово: материализм, и считаю эту терминологию единственно правильной, особенно ввиду того, что слово «реализм» захватано позитивистами и прочими путаниками, колеблющимися между материализмом и идеализмом. Здесь достаточно отметить, что Ковеларт имеет в виду тот несомненный факт, что в «Пролегоменах» (1876) для Авенариуса ощущение есть единственно сущее, «субстанция» же - по принципу «экономии мысли»! - элиминирована, а в «Критике чистого опыта» физическое принято за независимый ряд, психическое же, следовательно, и ощущения - за зависимый.

Ученик Авенариуса Рудольф Вилли равным образом признает, что Авенариус, «всецело» бывший идеалистом в 1876 году, впоследствии «примирял» (Ausgleich) с этим учением «наивный реализм» (цитир. выше сочинение, там же) - т.е. ту стихийно, бессознательно материалистическую точку зрения, на которой стоит человечество, принимая существование внешнего мира независимо от нашего сознания.

Оскар Эвальд, автор книги об «Авенариусе, как основателе эмпириокритицизма», говорит, что эта философия соединяет в себе противоречивые идеалистические и «реалистические» (надо было сказать: материалистические) элементы (не в махистском, а в человеческом значении слова: элемент). Например, «абсолютное (рассмотрение) увековечило бы наивный реализм, относительное - объявило бы постоянным исключительный идеализм». Авенариус называет абсолютным рассмотрением то, что соответствует у Маха связи «элементов» вне нашего тела, а относительным то, что соответствует у Маха связи «элементов», зависимых от нашего тела.

Но особенно интересен для нас в рассматриваемом отношении отзыв Вундта, который сам стоит - подобно большинству вышеназванных писателей - на путаной идеалистической точке зрения, но который едва ли не всех внимательнее разобрал эмпириокритицизм. П.Юшкевич говорит по этому поводу следующее: «Любопытно, что эмпириокритицизм Вундт считает наиболее научной формой последнего типа материализма», т.е. того типа материалистов, которые в духовном видят функцию телесных процессов (и которых - добавим от себя - Вундт называет стоящими посредине между спинозизмом и абсолютным материализмом).

Это справедливо, что отзыв В.Вундта чрезвычайно любопытен. Но всего более «любопытно» здесь то, как г. Юшкевич относится к тем книгам и статьям по философии, о которых он трактует. Это - типичный образчик отношения к делу наших махистов. Гоголевский Петрушка читал и находил любопытным, что из букв всегда выходят слова. Г-н Юшкевич читал Вундта и нашел «любопытным», что Вундт обвинил Авенариуса в материализме. Если Вундт неправ, отчего бы не опровергнуть этого? Если он прав, отчего бы не пояснить противоположение материализма эмпириокритицизму? Г-н Юшкевич находит «любопытным» то, что говорит идеалист Вундт, но разобраться в деле этот махист считает трудом совершенно излишним (должно быть, в силу принципа «экономии мысли»)…

Дело в том, что, сообщив читателю обвинение Вундтом Авенариуса в материализме и умолчав о том, что Вундт считает одни стороны эмпириокритицизма материализмом, другие - идеализмом, связь же тех и других искусственной, - Юшкевич совершенно извратил дело . Либо сей джентльмен абсолютно не понимает того, что он читает, либо им руководило желание облыжно похвалить себя через Вундта: и нас-де тоже казенные профессора не какими-нибудь путаниками считают, а материалистами.

Названная статья Вундта представляет из себя большую книгу (свыше 300 страниц), посвященную детальнейшему разбору сначала имманентной школы, потом эмпириокритиков. Почему соединил Вундт две эти школы? Потому, что он считает их близкой родней, - и это мнение, разделяемое Махом, Авенариусом, Петцольдтом и имманентами, безусловно справедливо, как мы увидим ниже. Вундт показывает в первой части названной статьи, что имманенты - идеалисты, субъективисты, сторонники фидеизма. Это опять-таки, как увидим ниже, совершенно справедливое мнение, выраженное только у Вундта с ненужным балластом профессорской учености, с ненужными тонкостями и оговорочками, объясняемыми тем, что Вундт сам идеалист и фидеист. Он упрекает имманентов не за то, что они идеалисты и сторонники фидеизма, а за то, что они неправильно, по его мнению, выводят сии великие принципы. Далее, вторую и третью часть статьи Вундт посвящает эмпириокритицизму. При этом он вполне определенно указывает, что весьма важные теоретические положения эмпириокритицизма (понимание «опыта» и «принципиальная координация», о которой мы будем говорить ниже) тождественны у него с имманентами (die empiriokritische in Ubereinstimmung mit der immanenten Philosophic annimmt, S. 382 статьи Вундта). Другие теоретические положения Авенариуса заимствованы у материализма, и в целом эмпириокритицизм есть «пестрая смесь» (bunte Mischung, S. 57 названной статьи), в которой «различные составные части совершенно не связаны друг с другом » (an sich einander vollig heterogen sind, стр. 56).

К числу материалистических кусочков авенариусовско-маховской мешанины Вундт относит главным образом учение первого о «независимом жизненном ряде». Если вы исходите из «системы С» (так обозначает Авенариус, великий любитель ученой игры в новые термины, - мозг человека или вообще нервную систему), - если психическое для вас есть функция мозга, то эта «система С» есть «метафизическая субстанция», - говорит Вундт (стр. 64 названной статьи), и ваше учение есть материализм. Метафизиками, надо сказать, обзывают; материалистов многие идеалисты и все агностики (кантианцы и юмисты в том числе), потому что им кажется, будто признание существования внешнего мира независимого от сознания человека, есть выход за пределы опыта. Об этой терминологии и о полной ее неправильности с точки зрения марксизма мы будем говорить в своем месте. Теперь нам важно отметить тo, что именно допущение «независимого» ряда у Авенариуса (а равным образом у Маха, иными словами выражающего ту же мысль) есть - по общему признанию философов разных партий, т.е. разных направлений в философии - заимствование у материализма. Если вы исходите из того, что все существующее есть ощущение или что тела суть комплексы ощущений, то вы не можете, не разрушая всех своих основных посылок, всей «своей» философии, прийти к тому, что независимо от нашего сознания существует физическое и что ощущение есть функция определенным образом организованной материи. Мах и Авенариус совмещают в своей философии основные идеалистические посылки и отдельные материалистические выводы именно потому. Что их теория - образец той «эклектической нищенской похлебки», о которой с заслуженным презрением говорил Энгельс.

В последнем философском сочинении Маха «Познание и заблуждение», 2 изд., 1906 г., этот эклектицизм особенно бьет в глаза. Мы видели уже, что Мах заявляет там:

«нет никакой трудности построить всякий физический элемент из ощущений, т.е. психических элементов», - и в той же книге читаем: «Зависимости вне U (= Umgrenzung, т.е. «пространственная граница нашего тела», Seite 8) есть физика в самом широком смысле» (S. 323, §4). «Чтобы в чистом виде получить (rein erhalten) эти зависимости, необходимо по возможности исключить влияние наблюдателя, т.е. элементов, лежащих внутри U» (там же).

Так. Так. Сначала синица сулила зажечь море, т.е. построить физические элементы из психических, а потом оказалось, что физические элементы лежат вне границы психических элементов, «лежащих внутри нашего тела»! Философия, нечего сказать!

Еще пример:

«Совершенный (идеальный, vollkommenes) газ, совершенная жидкость, совершенное эластическое тело не существует; физик знает, что его фикции лишь приблизительно соответствуют фактам, произвольно упрощая их; он знает об этом отклонении, которое не может быть устранено» (S. 418, §30).

О каком отклонении (Abweichung) говорится здесь? Отклонение чего от чего? Мысли (физической теории) от фактов. А что такое мысли, идеи? Идеи суть «следы ощущений» (S. 9). А что такое факты? Факты, это - «комплексы ощущений»; итак, отклонение следов ощущений от комплексов ощущений не может быть устранено.

Что это значит? Это значит, что Мах забывает свою собственную теорию и, начиная говорить о различных вопросах физики, рассуждает попросту, без идеалистических выкрутас, т.е. материалистически. Все «комплексы ощущений» и вся эта берклианская премудрость летят прочь. Теория физиков оказывается отражением существующих вне нас и независимо от нас тел, жидкостей, газов, причем отражение это, конечно, приблизительное, но «произвольным» назвать это приближение или упрощение неправильно. Ощущение на деле рассматривается здесь Махом именно так, как его рассматривает все естествознание, не «очищенное» учениками Беркли и Юма, т.е. как образ внешнего мира. Собственная теория Маха есть субъективный идеализм, а когда нужен момент объективности, - Мах без стеснения вставляет в свои рассуждения посылки противоположной, т.е. материалистической теории познания. Последовательный идеалист и последовательный реакционер в философии Эдуард Гартман, сочувствующий махистской борьбе против материализма, подходит очень близко к истине, говоря, что философская позиция Маха есть «смешение (Nichtunterscheidung) наивного реализма и абсолютного иллюзионизма». Это правда. Учение, что тела суть комплексы ощущений и пр., есть абсолютный иллюзионизм, т.е. солипсизм, ибо с этой точки зрения весь мир - не что иное, как моя иллюзия. Приведенное же нами рассуждение Маха, как и целый ряд других его отрывочных рассуждений, есть так называемый «наивный реализм», т.е. бессознательно, стихийно перенятая у естествоиспытателей материалистическая теория познания.

Авенариус и профессора, идущие по его следам, пытаются прикрыть это смешение теорией «принципиальной координации». Мы перейдем сейчас к ее рассмотрению, но сначала покончим с вопросом об обвинении Авенариуса в материализме. Г-н Юшкевич, которому показался любопытным не понятый им отзыв Вундта, не полюбопытствовал узнать сам или не благоволил сообщить читателю, как отнеслись к этому обвинению ближайшие ученики и преемники Авенариуса. А между тем это необходимо для разъяснения дела, если мы интересуемся вопросом об отношении философии Маркса, т.е. материализма, к философии эмпириокритицизма. И затем, если махизм есть путаница, смешение материализма с идеализмом, то важно знать, куда потянулось - если можно так выразиться - это течение, когда казенные идеалисты стали отталкивать его от себя за уступки материализму.

Вундту отвечали, между прочим, двое наиболее чистых и ортодоксальных учеников Авенариуса, И.Петцольдт и Фр.Карстаньен. Петцольдт с гордым негодованием отверг позорящее немецкого профессора обвинение в материализме и сослался… на что бы вы думали?.. на «Пролегомены» Авенариуса, где уничтожено-де понятие субстанции! Удобная теория, когда можно относить к ней и чисто идеалистические произведения и произвольно допущенные материалистические посылки! «Критика чистого опыта» Авенариуса, конечно, не противоречит этому учению - т.е. материализму, - писал Петцольдт, - но она так же мало противоречит прямо противоположному, спиритуалистическому учению. Превосходная защита! Энгельс это и называл эклектической нищенской похлебкой. Богданов, который не хочет признать себя махистом и который хочет, чтобы его признали (в философии ) марксистом, идет за Петцольдтом. Он полагает, что «эмпириокритицизму нет… дела ни до материализма, ни до спиритуализма, ни до какой метафизики вообще», что «истина… не в «золотой середине» между сталкивающимися направлениями» (материализма и спиритуализма), «а вне их обоих». На самом деле то, что Богданову показалось истиной, есть путаница, шатание между материализмом и идеализмом.

Карстаньен, возражая Вундту, писал, что он совершенно отвергает «подсовыванье (Unterschiebung) материалистического момента», «который совершенно чужд критике чистого опыта». «Эмпириокритицизм есть скептицизм???"??o??? (по преимуществу) по отношению к содержанию понятий». Кусочек правды есть в этом усиленном подчеркивании нейтральности махизма: поправка Маха и Авенариуса к их первоначальному идеализму всецело сводится к допущению половинчатых уступок материализму. Вместо последовательной точки зрения Беркли: внешний мир есть мое ощущение - получается иногда точка зрения Юма: устраняю вопрос о том, есть ли что за моими ощущениями. А эта точка зрения агностицизма неизбежно осуждает на колебания между материализмом и идеализмом.

3. ПРИНЦИПИАЛЬНАЯ КООРДИНАЦИЯ И «НАИВНЫЙ РЕАЛИЗМ»

Учение Авенариуса о принципиальной координации изложено им в «Человеческом понятии о мире» и в «Замечаниях». Эти последние написаны позже, и Авенариус подчеркивает здесь, что излагает, правда, несколько иначе, не что-либо отличное от «Критики частого опыта» и «Человеческого понятия о мире», а то же самое («Bemerk». 1894, S. 137 в цитир. журнале). Суть этого учения - положение о «неразрывной (unauflosliche) координации» (т.е. соотносительной связи) «нашего Я (des Ich) и среды» (S. 146). «Философски выражаясь, - говорит тут же Авенариус, - можно сказать: "Я и не-Я "». И то и другое, и наше Я и среду, мы «всегда находим вместе» (immer ein Zusammen-Vorgefundenes).

«Никакое полное описание данного (или находимого нами: des Vorgefundenen) не может содержать «среды» без некоторого Я (ohne ein Ich), чьей средой эта среда является, - по крайней мере того Я , которое описывает это находимое» (или данное: das Vorgefundene, S. 146).

Я называется при этом центральным членом координации, среда - противочленом (Gegenglied). (См. «Der menschliche Weltbegriff». 2 изд., 1905, стр. 83-84, §148 и след.)

Авенариус претендует на то, что этим учением он признает всю ценность так называемого наивного реализма, т.е. обычного, нефилософского, наивного взгляда всех людей, которые не задумываются о том, существуют ли они сами и существует ли среда, внешний мир. Мах, выражая свою солидарность с Авенариусом, тоже старается представить себя защитником «наивного реализма» («Анализ ощущений», стр. 39). Российские махисты, все без исключения, поверили Маху и Авенариусу, что это действительно защита «наивного реализма»: признается Я , признается среда - чего же вам больше надо?

Чтобы разобраться в том, на чьей стороне имеется тут величайшая степень действительной наивности, начнем несколько издалека. Вот популярная беседа некоего философа с читателем:

«Читатель: Должна существовать система вещей (по мнению обычной философии), а из вещей должно быть выводимо сознание».

«Философ: Теперь ты говоришь вслед за философами по профессии.., а не с точки зрения здравого человеческого рассудка и действительного сознания…

Скажи мне и подумай хорошенько перед ответом: выступает ли в тебе или перед тобой какая-либо вещь иначе, как вместе с сознанием этой вещи или через сознание ее?..»

«Читатель: Если я хорошо вдумался в дело, то я должен с тобой согласиться».

«Философ: Теперь ты говоришь от самого себя, из твоей души, от твоей души. Не стремись же к тому, чтобы выскочить из самого себя, чтобы обнять больше того, что ты можешь обнять (или схватить), именно: сознание в (курсив философа) вещь, вещь и сознание; или точнее: ни то, ни другое в отдельности, а то, что лишь впоследствии разлагается на одно и на другое, то, что является безусловно субъективно-объективным и объективно-субъективным».

Вот вам вся суть эмпириокритической принципиальной координации, новейшей защиты «наивного реализма» новейшим позитивизмом! Идея «неразрывной» координации изложена здесь с полной ясностью и именно с той точки зрения, будто это - настоящая защита обычного человеческого взгляда, не искаженного мудрствованиями «философов по профессии». А между тем, приведенный разговор взят из сочинения, вышедшего в 1801 году и написанного классическим представителем субъективного идеализма - Иоганном Готлибом Фихте .

Ничего иного, кроме перефразировки субъективного идеализма, нет в разбираемом учении Маха и Авенариуса. Претензии их, будто они поднялись выше материализма и идеализма, устранили противоположность точки зрения, идущей от вещи в сознанию, и точки зрения обратной, - это пустая претензия подновленного фихтеанства. Фихте тоже воображает, будто оп «неразрывно» связал «я» и «среду», сознание и вещь, будто он «решил» вопрос ссылкой на то, что человек не может выскочить из самого себя. Иными словами, повторен довод Беркли: я ощущаю только свои ощущения, я не имею права предполагать «объекты сами по себе» вне моего ощущения. Различные способы выражений Беркли в 1710 году, Фихте в 1801, Авенариуса в 1891-1894 гг. нисколько не меняют существа дела, т.е. основной философской линии субъективного идеализма. Мир есть мое ощущение; не-Я «полагается» (создается, производится) нашим Я; вещь неразрывно связана с сознанием; неразрывная координация нашего Я и среды есть эмпириокритическая принципиальная координация; - это все одно и то же положение, тот же старый хлам с немного подкрашенной или перекрашенной вывеской.

Ссылка на «наивный реализм», якобы защищаемый подобной философией, есть софизм самого дешевенького свойства. «Наивный реализм» всякого здорового человека, по побывавшего в сумасшедшем доме или в науке у философов идеалистов, состоит в том, что вещи, среда, мир существуют независимо от нашего ощущения, от нашего сознания, от нашего Я и от человека вообще. Тот самый опыт (не в махистском, а в человеческом смысле слова), который создал в нас непреклонное убеждение, что существуют независимо от нас другие люди, а не простые комплексы моих ощущений высокого, низкого, желтого, твердого и т.д., - этот самый опыт создает наше убеждение в том, что вещи, мир, среда существуют независимо от нас. Наши ощущения, наше сознание есть лишь образ внешнего мира, и понятно само собою, что отображение не может существовать без отображаемого, но отображаемое существует независимо от отображающего. «Наивное» убеждение человечества сознательно кладется материализмом в основу его теории познания.

Не является ли такая оценка «принципиальной координации» результатом материалистического предубеждения против махизма? Нисколько. Философы-специалисты, чуждые всякого пристрастия к материализму, даже ненавидящие его и принимающие те или иные системы идеализма, согласны в том, что принципиальная координация Авенариуса и К° есть субъективный идеализм. Например, Вундт, любопытный отзыв которого не понят г. Юшкевичем, прямо говорит, что теория Авенариуса, будто невозможно полное описание данного или находимого нами без некоторого Я , без наблюдателя или описывателя, является «фальшивым смешением содержания действительного опыта с рассуждением о нем». Естествознание, - говорит Вундт, - вовсе абстрагирует от всякого наблюдателя.

«А такая абстракция возможна лишь потому, что необходимость видеть (hinzudenken, буквально - примыслить) индивида, переживающего опыт, в каждом содержании опыта, что эта необходимость, принимаемая эмпириокритической философией в согласии с имманентной, вообще есть предположение, эмпирически не обоснованное и вытекающее из фальшивого смешения содержания действительного опыта с рассуждением о нем» (цит. статья, S. 382).

Ибо имманенты (Шуппе, Ремке, Леклер, Шуберт-Зольдерн), сами отмечающие - как увидим ниже - свое горячее сочувствие Авенариусу, исходят как раз из этой идеи о «неразрывной» связи субъекта и объекта. А В.Вундт, прежде чем разбирать Авенариуса, показал подробно, что имманентная философия есть лишь «модификация» берклианства, что, как ни отрекаются имманенты от Беркли, а на деле словесные различия не должны закрывать от нас «более глубокого содержания философских учений», именно: берклианства или фихтеанства.

Английский писатель Норман Смит, разбирая «Философию чистого опыта» Авенариуса, излагает этот вывод еще гораздо прямее и решительнее:

«Большинство знакомых с «Человеческим понятием о мире» Авенариуса, вероятно, согласятся с тем, что, как бы ни убедительна была его критика (идеализма), позитивные результаты его совершенно иллюзорны. Если мы попробуем истолковать его теорию опыта так, как ее хотят представить, именно как истинно реалистическую (genuinely realistic), то она ускользает от всякого ясного изложения: все ее значение исчерпывается отрицанием субъективизма, который она-де ниспровергает. Но когда мы переведем технические термины Авенариуса на более обыкновенный язык, - тогда мы увидим, где настоящий источник этой мистификации. Авенариус отвлек внимание от слабых пунктов своей позиции посредством направления главной своей атаки именно на тот слабый пункт» (т.е. идеалистический пункт), «который является роковым для его собственной теории». «На всем протяжении рассуждений Авенариуса хорошую услугу оказывает ему неопределенность термина «опыт». То этот термин (experience) означает того, кто испытывает; то он означает то, что испытывают; последнее значение подчеркивается тогда, когда речь идет о природе нашего Я (of the self). Эти два значения термина «опыт» на практике совпадают с его важным делением абсолютного и относительного рассмотрения» (выше я указал значение этого деления у Авенариуса); «и эти две точки зрения не примирены на самом деле в его философии. Ибо когда он допускает, как законную, ту посылку, что опыт идеально дополняется мыслью» (полное описание среды идеально дополняется мыслью о наблюдающем Я ), «то он делает допущение, которое он не в состоянии соединить с его собственным утверждением, будто ничто не существует вне отношения к нашему Я (to the self). Идеальное дополнение данной реальности, которая получается из разложения материальных тел на элементы, недоступные нашим чувствам» (речь идет о материальных элементах, открытых естествознанием, об атомах, электронах и т.п., а не о тех выдуманных элементах, которые сочинены Махом и Авенариусом), «или из описания земли в такие времена, когда ни одного человеческого существа на ней не было, - это, строго говоря, не есть дополнение опыта, а дополнение того, что мы испытываем. Это дополняет лишь одно из тех звеньев координации, про которые Авенариус говорил, что они неразделимы. Это ведет нас к тому, что не только никогда не было испытано (не было объектом опыта, has not been experienced), но к тому, что никогда, никоим образом не может быть испытано существами подобными нам. Но тут как раз на выручку Авенариусу приходит двусмысленность термина: опыт. Авенариус рассуждает, что мысль есть столь же истинная (настоящая, genuine) форма опыта, как и чувственное восприятие, а таким образом он приходит назад к старому истасканному (time-worn) аргументу субъективного идеализма, именно, что мысль и реальность неотделимы, потому что реальность может быть воспринята только в мысли, а мысль предполагает существование того, кто мыслит. Итак, не какое-нибудь оригинальное и глубокое восстановление реализма, а просто восстановление субъективного идеализма в самой грубой (crudest) форме, - вот каков окончательный результат позитивных рассуждений Авенариуса» (p. 29).

Мистификация Авенариуса, всецело повторяющего ошибку Фихте, превосходно разоблачена здесь. Пресловутое устранение посредством словечка «опыт» противоположности материализма (Смит напрасно говорит: реализма) и идеализма сразу оказалось мифом, как только мы начали переходить к определенным конкретным вопросам. Таков вопрос о существовании земли до человека, до всякого ощущающего существа. Мы будем сейчас говорить об этом подробнее. Теперь же отметим, что маску с Авенариуса, с его фиктивного «реализма» срывает не только Н.Смит, противник его теории, но и имманент В.Шуппе, который горячо приветствовал появление «Человеческого понятия о мире», как подтверждение наивного реализма . Дело в том, что на такой «реализм», т.е. на такую мистификацию материализма, которую преподнес Авенариус, вполне согласен В.Шуппе. На такой «реализм, - писал он Авенариусу, - я всегда претендовал с таким же правом, как вы, hochverehrter Herr College (высокоуважаемый господин коллега), ибо меня, имманента, оклеветали, будто я субъективный идеалист. «Мое понятие мышления… примиримо превосходно (vertragt sich vortrefflich) с вашей, высокоуважаемый господин коллега, "Теорией чистого опыта"» (стр. 384). «Связь и неразрывность двум членам координации» дает на деле лишь наше Я (das Ich, т.е. отвлеченное, фихтевское, самосознание, оторванная от мозга мысль). «То, что вы хотели элиминировать, то вы молча предположили», - писал (стр. 388) Шуппе Авенариусу. И трудно сказать, кто больнее срывает маску с мистификатора Авенариуса, - Смит ли своим прямым и ясным опровержением, или Шуппе своим восторженным отзывом о заключительной работе Авенариуса. В философии - поцелуй Вильгельма Шуппе ничуть не лучше, чем в политике поцелуй Петра Струве или г. Меньшикова.

Равным образом О.Эвальд, который хвалит Маха за то, что он не поддался материализму, говорит о принципиальной координации:

«Если объявить соотносительность центрального члена и противочлена гносеологической необходимостью, от которой не может быть отступления, то - какими бы крикливо-крупными буквами ни стояло на вывеске слово: «эмпириокритицизм», - это значит встать на такую точку зрения, которая ничем не отличается от абсолютного идеализма». (Термин неверный; надо было сказать: субъективный идеализм, ибо абсолютный идеализм Гегеля мирится с существованием земли, природы, физического мира без человека, считая природу лишь «инобытием» абсолютной идеи.) «Наоборот, если не держаться последовательно этой координации и предоставить противочленам их независимость, то сразу всплывают все метафизические возможности, особенно в сторону трансцендентального реализма» (цит. соч., стр. 56-57).

Метафизикой и трансцендентальным реализмом г. Фридлендер, скрывающийся под псевдонимом Эвальда, называет материализм. Сам отстаивая одну из разновидностей идеализма, он всецело согласен с махистами и с кантианцами в том, что материализм есть метафизика, «от начала до конца самая дикая метафизика» (стр. 134). Насчет «трансцензуса» и метафизичности материализма это - единомышленник Базарова и всех наших махистов, и об этом нам придется говорить особо впоследствии. Здесь же важно отметить опять-таки, как на деле улетучивается пустая гелертерская претензия превзойти идеализм и материализм, как вопрос ставится с неумолимой непримиримостью. «Предоставить независимость противочленам», это значит (если перевести с вычурного языка кривляющегося Авенариуса на простой человеческий язык) считать природу, внешний мир независимым от сознания и ощущения человека, а это есть материализм. Строить теорию познания на посылке неразрывной связи объекта с ощущением человека («комплексы ощущений» = тела; «элементы мира» тожественные в психическом и физическом; координация Авенариуса и т.п.) значит неизбежно скатиться в идеализм. Такова простая и неизбежная истина, которую при некотором внимании легко открыть под ворохами самой вымученной, умышленно затемняющей дело и отбивающей широкую публику от философии, квазиученой терминологии Авенариуса, Шуппе, Эвальда и других.

«Примирение» теории Авенариуса с «наивным реализмом» вызвало в конце концов сомнения даже у его учеников. Р.Вилли говорит, например, что обычное утверждение, будто Авенариус пришел к «наивному реализму», надо понимать cum grano salis.

«В качестве догмы наивный реализм был бы не чем иным, как верой в вещи-в-себе, существующие вне человека (au?erpersonliche), в их чувственно-осязательном виде».

Другими словами: единственная теория познания, действительно созидаемая в настоящем, а не фиктивном, согласии с «наивным реализмом», есть, по мнению Вилли, материализм! А Вилли, разумеется, отвергает материализм. Но он вынужден признать, что единство «опыта», единство «я» и среды Авенариус восстановляет в «Человеческом понятии о мире» «посредством ряда сложных и отчасти крайне искусственных вспомогательных и посредствующих понятий» (171).

«Человеческое понятие о мире», будучи реакцией против первоначального идеализма Авенариуса, «носит всецело характер примирения (eines Ausgleiches) между наивным реализмом здравого смысла и теоретике-познавательным идеализмом школьной философии. Но чтобы такое примирение могло восстановить единство и цельность опыта (Вилли говорит: Grunderfahrung, т.е. коренного опыта; еще новое словечко!), этого я бы не стал утверждать» (170).

Ценное признание! Примирить идеализм с материализмом не удалось «опыту» Авенариуса. Вилли, кажется, отвергает школьную философию опыта, чтобы заменить ее втройне путаной философией «коренного» опыта…

4. СУЩЕСТВОВАЛА ЛИ ПРИРОДА ДО ЧЕЛОВЕКА?

Мы уже видели, что этот вопрос является особенно ядовитым для философии Маха и Авенариуса. Естествознание положительно утверждает, что земля существовала в таком состоянии, когда ни человека, ни вообще какого бы то ни было живого существа на ней не было и быть не могло. Органическая материя есть явление позднейшее, плод продолжительного развития. Значит, не было ощущающей материи, - не было никаких «комплексов ощущений», - никакого Я, будто бы «неразрывно» связанного со средой, по учению Авенариуса. Материя есть первичное, мысль, сознание, ощущение - продукт очень высокого развития. Такова материалистическая теория познания, на которой стихийно стоит естествознание.

Спрашивается, заметили ли выдающиеся представители эмпириокритицизма это противоречие их теории с естествознанием? Заметили и прямо поставили вопрос о том, какими рассуждениями следует устранить это противоречие. Три взгляда на этот вопрос, самого Р.Авенариуса, затем его учеников И.Петцольдта и Р.Вилли, представляют особенный интерес с точке зрения материализма.

Авенариус пытается устранить противоречие с естествознанием посредством теории «потенциального» центрального члена в координации. Координация, как мы внаем, состоит в «неразрывной» связи Я и среды. Чтобы устранить явную нелепость этой теории, вводится понятие «потенциального» центрального члена. Например, как быть с развитием человека из зародыша? Существует ли среда (= «противочлен»), если «центральный член» представляет из себя эмбрион? Эмбриональная система С, - отвечает Авенариус, - есть «потенциальный центральный член по отношению к будущей индивидуальной среде» («Замечания», стр. 140 указ. статьи). Потенциальный центральный член никогда не равен нулю, - даже тогда, когда еще нет родителей (elterliche Bestandteile), а есть только «составные части среды», способные стать родителями (S. 141).

Итак, координация неразрывна. Утверждать это обязательно для эмпириокритика в целях спасения основ его философии, ощущений и их комплексов. Человек есть центральный член этой координации. А когда человека нет, когда он еще не родился, то все же центральный член не равен нулю, он стал только потенциальным центральным членом! Можно только удивляться, каким образом находятся люди, способные брать всерьез такого философа, преподносящего подобные рассуждения! Даже Вундт, оговаривающийся, что он вовсе не враг всякой метафизики (т.е. всякого фидеизма), вынужден признать здесь «мистическое затемнение понятия опыта» посредством словечка: «потенциальный», уничтожающего всяческую координацию (цит. статья, стр. 379).

В самом деле, неужели можно всерьез говорить о координации, неразрывность которой состоит в том, что один из членов потенциален?

И разве это не мистика, не прямое преддверие фидеизма? Если можно мыслить потенциальный центральный член по отношению к будущей среде, то почему не мыслить его по отношению к прошлой среде, т.е. после смерти человека? Вы скажете: Авенариус не сделал этого вывода из своей теории. Да, но от этого нелепая и реакционная теория стала только трусливей, но не стала лучше. Авенариус в 1894 г. не договорил ее до конца или убоялся договорить ее, додумать ее последовательно, а вот Р.Шуберт-Зольдерн, как увидим, именно на эту теорию ссылался в 1896 г. как раз для теологических выводов, заслужив в 1906 году одобрение Маха, сказавшего: Шуберт-Зольдерн идет «очень близкими» (к махизму) «путями» («Анализ ощущений», стр. 4). Энгельс имел полное право преследовать Дюринга, открытого атеиста, за то, что он непоследовательно оставлял лазейки фидеизму в своей философии. Энгельс несколько раз ставит это в вину - и вполне справедливо - материалисту Дюрингу, который не делал, в 70-х годах по крайней мере, теологических выводов. А у нас находятся люди, желающие, чтобы их принимали за марксистов, и несущие в массы философию, вплотную подходящую к фидеизму.

«…Могло бы казаться, - писал там же Авенариус, - что именно с эмпириокритической точки зрения естествознание не имеет права ставить вопрос о таких периодах нашей теперешней среды, которые по времени предшествовали существованию человека» (S. 144).

Ответ Авенариуса:

«тот, кто спрашивает об этом, не может избежать того, чтобы примыслить самого себя» (sich hinzuzudenken, т.е. представить себя присутствующим при этом). «В самом деле, - продолжает Авенариус, - то, чего хочет естествоиспытатель (хотя бы он достаточно ясно и не давал себе отчета в этом), есть в сущности лишь следующее: каким образом должна быть определена земля или мир до появления живых существ или человека, если я примыслю себя в качестве зрителя, - примерно так же, как было бы мыслимо, чтобы мы наблюдали историю другой планеты или даже другой солнечной системы с пашей земли при помощи усовершенствованных инструментов».

Вещь не может существовать независимо от нашего сознания; «мы всегда примыслим самих себя, как разум, стремящийся познать эту вещь».

Эта теория необходимости «примыслить» сознание человека ко всякой вещи, к природе до человека, изложена у меня в первом абзаце словами «новейшего позитивиста» Р.Авенариуса, а во втором - словами субъективного идеалиста И.Г.Фихте. Софистика этой теории так очевидна, что неловко разбирать ее. Если мы «примыслим» себя, то наше присутствие будет воображаемое, а существование земли до человека есть действительное. На деле быть зрителем раскаленного, к примеру скажем, состояния земли человек не мог, и «мыслить» его присутствие при этом есть обскурантизм, совершенно такой же, как если бы стал я защищать существование ада доводом: если бы я «примыслил» себя, как наблюдателя, то я мог бы наблюдать ад. «Примирение» эмпириокритицизма с естествознанием состоит в том, что Авенариус милостиво соглашается «примыслить» то, возможность допущения чего исключена естествознанием. Ни один сколько-нибудь образованный и сколько-нибудь здоровый человек не сомневается в том, что земля существовала тогда, когда на ней не могло быть никакой жизни, никакого ощущения, никакого «центрального члена», и, следовательно, вся теория Маха и Авенариуса, из которой вытекает, что земля есть комплекс ощущений («тела суть комплексы ощущений»), или «комплекс элементов, в коих тожественно психическое с физическим», или «противочлен, при коем центральный член никогда не может быть равен нулю», есть философский обскурантизм, есть доведение до абсурда субъективного идеализма.

И.Петцольдт увидел нелепость позиции, в которую попал Авенариус, и устыдился. В своем «Введении в философию чистого опыта» (т. II) он посвящает целый параграф (65-ый) «вопросу о действительности прежних (или: ранних, - fruhere) периодов земли».

«В учении Авенариуса, - говорит Петцольдт, - Я (das Ich) играет другую роль, чем у Шуппе» (заметим, что Петцольдт прямо и неоднократно заявляет: наша философия основана тремя людьми: Авенариусом, Махом и Шуппе), «но все же еще, пожалуй, слишком значительную для его теории» (на Петцольдта, очевидно, повлияло то, как Шуппе сорвал маску с Авенариуса, сказав, что у него фактически тоже только на Я все и держится; Петцольдт хочет поправиться). «Авенариус говорит однажды, - продолжает Петцольдт: - «Мы можем, конечно, мыслить себе такую местность, где не ступала еще нога человеческая, но для того, чтобы можно было мыслить (курсив Авенариуса) подобную среду, для этого необходимо то, что мы обозначаем Я (Ich-Bezeichnetes), чьей (курсив Авенариуса) мыслью эта мысль является» («Vierteljahrsschrift fur wissenschaftliche Philosophie», 18. Bd., 1894, S. 146, Anmerkung)».

Петцольдт возражает:

«Гносеологически важный вопрос состоит, однако, совсем не в том, можем ли мы вообще мыслить подобную местность, а в том, имеем ли мы право мыслить ее существующей или существовавшей независимо от какого бы то ни было индивидуального мышления».

Что верно, то верно. Мыслить и «примыслить» люди могут себе всяческий ад, всяческих леших, Луначарский даже «примыслил» себе… ну, скажем мягко, религиозные понятия ; но задача теории познания в том и состоит, чтобы показать нереальность, фантастичность, реакционность подобных примыслов.

«…Ибо что для мышления необходима система С (т.е. мозг), это же само собою разумеется для Авенариуса и для защищаемой мною философии…»

Неправда. Теория Авенариуса 1876 года есть теория мысли без мозга. И в его теории 1891-1894 годов есть, как сейчас увидим, подобный же элемент идеалистической бессмыслицы.

«…Однако является ли эта система С условием существования (курс. Петцольдта), скажем, вторичной эпохи (Sekundarzeit) земли»?

И Петцольдт, приведя здесь цитированное уже мною рассуждение Авенариуса о том, чего собственно хочет естествознание, и как мы можем «примыслить» наблюдателя, - возражает:

«Нет, мы хотим знать, вправе ли мы мыслить землю той далекой эпохи так же существовавшей, как я мыслю ее существовавшей вчера или минуту тому назад. Или в самом деле следует обусловить существование земли тем (как хотел Вилли ), чтобы мы имели право по крайней мере мыслить, что вместе с землей существует в данное время хоть какая-нибудь система С, хотя бы на самой низкой ступени ее развития?» (об этой идее Вилли мы сейчас скажем).

«Авенариус избегает странного вывода Вилли посредством той мысли, что ставящее вопрос лицо не может отмыслить себя прочь (sich wegdenken, т.е. представить себя отсутствующим) или не может избежать того, чтобы примыслить себя (sich hinzuzudenken: см. «Человеческое понятие о мире», S. 130 первого нем. изд.). Но таким образом Авенариус делает индивидуальное Я лица, ставящего вопрос или мысль о таком Я, условием не простого акта мысли о необитаемой земле, а условием нашего права мыслить существование земли в то время.

Этих ложных путей легко избегнуть, если не придавать этому Я столь значительного теоретического значения. Единственное, чего должна требовать теория познания, считаясь с теми или иными воззрениями на удаленное от нас в пространстве и во времени, это - чтобы оно было мыслимо и могло быть однозначимо (eindeutig) определено; все остальное - дело специальных наук» (т. II, стр. 325).

Петцольдт перекрестил закон причинности в закон однозначимой определяемости и ввел в свою теорию, как увидим ниже, априорность такого закона. Это значит, что от субъективного идеализма и солипсизма Авенариуса («придает чрезмерное значение нашему Я», говорится это на профессорском жаргоне!) Петцольдт спасается при помощи идей кантианских. Недостаток объективного момента в учении Авенариуса, невозможность примирить его с требованиями естествознания, объявляющего землю (объект) существовавшей задолго до появления живых существ (субъекта), - заставили Петцольдта схватиться за причинность (однозначимую определенность). Земля существовала, ибо существование ее до человека причинно связано с теперешним существованием земли. Во-первых, откуда взялась причинность? Априори, - говорит Петцольдт. Во-вторых, разве причинностью не связаны также представления об аде, леших и «примыслах» Луначарского? В-третьих, теория «комплексов ощущений» во всяком случае оказывается Петцольдтом разрушенной. Петцольдт не разрешил признанного им противоречия у Авенариуса, а запутался еще больше, ибо решение может быть только одно: признание того, что отображаемый нашим сознанием внешний мир существует независимо от нашего сознания. Только это материалистическое решение действительно совместимо с естествознанием и только оно устраняет идеалистическое решение вопроса о причинности Петцольдтом и Махом, о чем мы будем говорить особо.

Третий эмпириокритик, Р.Вилли, первый раз поставил вопрос об этом затруднении для философии Авенариуса в 1896 году в статье: «Der Empiriokritizismus als einzig wissenschaftlicher Standpunkt» («Эмпириокритицизм, как единственно научная точка зрения»). Как быть с миром до людей? - спрашивает здесь Вилли и отвечает сначала вслед за Авенариусом: «мы переносим себя в прошлое мысленно ». Но затем он говорит, что под опытом вовсе не обязательно непременно понимать опыт человека.

«Ибо мир животных - будь это ничтожнейший червяк - мы должны просто рассматривать, как примитивных людей (Mitmenschen), раз мы берем жизнь животных в связи с общим опытом» (73-74).

Итак, до человека земля была «опытом» червяка, который исправлял должность «центрального члена» для спасения «координации» Авенариуса и философии Авенариуса! Неудивительно, что Петцольдт старался отгородить себя от такого рассуждения, которое не только является перлом бессмыслицы (червяку приписываются идеи о земле, соответствующие теориям геологов), но и не помогает ни в чем нашему философу, ибо земля существовала не только до человека, но и до всяких живых существ вообще.

Другой раз Вилли рассуждал об этом в 1905 году. Червяк оказался убранным. Но «закон однозначимости» Петцольдта, конечно, не удовлетворил Вилли, видящего здесь только «логический формализм». Вопрос о мире до человека, - говорит автор, - поставленный по-петцольдтовски, приводит нас, пожалуй, «опять к вещам-в-себе так называемого здравого смысла?» (т.е. к материализму! Вот ужас-то в самом деле!). Что значат миллионы лет без жизни?

«Не есть ли уже и время вещь-в-себе? Конечно, нет! Ну, а раз так, значит, вещи вне человека суть лишь представления, кусочки фантазии, набрасываемой людьми при помощи нескольких обрывков, находимых нами вокруг нас. Почему бы и не так в самом деле? Неужели философу нужно бояться потока жизни?.. Я говорю себе: брось мудрствования систем и лови момент (ergreife den Augenblick), тот момент, который ты переживаешь и который один только дает счастье» (177-178).

Так. Так. Либо материализм, либо солипсизм, ведь вот к чему пришел, несмотря на все свои крикливые фразы, Р.Вилли, разбирая вопрос о природе до человека.

Итог. Перед нами выступили три эмпириокритических авгура, которые в поте лица своего трудились над примирением своей философии с естествознанием, над починкой прорех солипсизма. Авенариус повторил довод Фихте и подменил мир действительный миром воображаемым. Петцольдт отодвинулся от идеализма фихтевского и пододвинулся к идеализму кантианскому. Вилли, потерпев фиаско с «червяком», махнул рукой и нечаянно проболтал правду: либо материализм, либо солипсизм или даже непризнание ничего, кроме настоящего момента.

Нам остается только показать читателю, как поняли и как изложили этот вопрос наши отечественные махисты. Вот вам Базаров в «Очерках «по» философии марксизма», стр. 11:

«Нам остается теперь под руководством нашего верного vademecum» (речь идет о Плеханове) «спуститься в последнюю и самую ужасную сферу солипсистского ада, - в ту сферу, где, по уверению Плеханова, каждому субъективному идеализму грозит необходимость представлять себе мир в формах созерцания ихтиозавров и археоптериксов. «Перенесемся мысленно, - пишет он, Плеханов, - в ту эпоху, когда на земле существовали только весьма отдаленные предки человека, - например, во вторичную эпоху. Спрашивается, как обстояло тогда дело с пространством, временем и причинностью? Чьими субъективными формами были они в то время? Субъективными формами ихтиозавров? И чей рассудок диктовал тогда свои законы природе? Рассудок археоптерикса? На эти вопросы философия Канта не может дать ответа. И она должна быть отвергнута, как совершенно несогласимая с современной наукой» («Л.Фейербах», стр. 117)».

Здесь Базаров обрывает цитату из Плеханова как раз перед очень важной - мы сейчас увидим это - фразой:

«Идеализм говорит: без субъекта нет объекта. История земли показывает, что объект существовал гораздо раньше, чем появился субъект, т.е. гораздо раньше, чем появились организмы, обладающие заметною степенью сознания… История развития обнаруживает истину материализма».

Продолжаем цитату из Базарова:

«…Но дает ли искомый ответ плехановская вещь в себе? Вспомним, что и по Плеханову о вещах, как они суть в себе, мы не можем иметь никакого представления, - мы знаем только их проявления, только результаты их действия на паши органы чувств. «Помимо этого действия они никакого вида не имеют» («Л.Фейербах», стр. 112). Какие же органы чувств существовали в эпоху ихтиозавров? Очевидно, лишь органы чувств ихтиозавров и им подобных. Лишь представления ихтиозавров были тогда действительными, реальными проявлениями вещей в себе. Следовательно, и по Плеханову, палеонтолог, если он хочет оставаться на «реальной» почве, должен писать историю вторичной эпохи в формах созерцания ихтиозавров. И тут, следовательно, ни шагу вперед по сравнению с солипсизмом».

Таково полностью (мы извиняемся пред читателем за длинноту цитаты, но иначе было нельзя) рассуждение махиста, которое следовало бы увековечить, как первоклассный образчик путаницы.

Базаров воображает, что поймал Плеханова на слове. Если-де вещи в себе помимо действия на наши органы чувств никакого вида не имеют, то, значит, они не существовали во вторичную эпоху иначе, как «вид» органов чувств ихтиозавров. И это рассуждение материалиста?! Если «вид» есть результат действия «вещей в себе» на органы чувств, то из этого следует, что вещи не существуют независимо от каких бы то ни было органов чувств??

Но допустим на секунду, что Базаров действительно «не понял» слов Плеханова (как ни невероятно такое допущение), что они показались ему неясными. Пусть даже будет так. Мы спрашиваем: занимается ли Базаров наездническими упражнениями против Плеханова (которого махисты же возвеличивают в единственного представителя материализма!) или выяснением вопроса о материализме? Если Плеханов вам показался неясным или противоречивым и т.п., отчего не взяли вы других материалистов? Оттого, что вы их не знаете? Но невежество не есть аргумент.

Если Базаров действительно не знает, что основная посылка материализма есть признание внешнего мира, существования вещей вне нашего сознания и независимо от него, тогда перед нами в самом деле выдающийся случай крайнего невежества. Читателю мы напомним Беркли, который в 1710 году упрекал материалистов за то, что они признают «объекты сами по себе», существующие независимо от нашего сознания и отражаемые этим сознанием. Конечно, всякий волен становиться на сторону Беркли или кого угодно против материалистов, это бесспорно, но так же бесспорно, что говорить о материалистах и искажать или игнорировать основную посылку всего материализма, значит вносить в вопрос беспардонную путаницу.

Верно ли сказал Плеханов, что для идеализма нет объекта без субъекта, а для материализма объект существует независимо от субъекта, отражаемый более или менее правильно в его сознании? Если это не верно, то человек, хоть чуточку уважающий марксизм, должен был показать эту ошибку Плеханова и считаться не с Плехановым, а с кем-либо другим, Марксом, Энгельсом, Фейербахом, по вопросу о материализме и природе до человека. Если же это верно или, по крайней мере, если вы не в состоянии найти тут ошибки, то ваша попытка спутать карты, смешать в голове читателя самое элементарное представление о материализме в отличие от идеализма есть литературное неприличие.

А для тех марксистов, которые интересуются вопросом независимо от каждого словечка, сказанного Плехановым, мы приведем мнение Л.Фейербаха, который, как известно (может быть, не Базарову?), был материалистом и через посредство которого Маркс и Энгельс, как известно, пришли от идеализма Гегеля к своей материалистической философии. В своем возражении Р.Гайму Фейербах писал:

«Природа, которая не является объектом человека или сознания, конечно, представляет из себя для спекулятивной философии или, по крайней мере, для идеализма кантовскую вещь в себе» (мы будем говорить дальше подробно о смешении нашими махистами кантовской и материалистической вещи в себе), «абстракцию без реальности, но как раз природа-то и несет крах идеализму. Естествознание с необходимостью приводит нас, по крайней мере в теперешнем состоянии естественных наук, к такому пункту, когда еще не было условий для человеческого существования, когда природа, т.е. земля, не была еще предметом человеческого глаза и сознания человека, когда природа была, следовательно, абсолютно нечеловеческим существом (absolut unmenschliches Wesen). Идеализм может возразить на это: но эта природа есть природа мыслимая тобой (von dir gedachte). Конечно, но из этого не следует, что эта природа в известный период времени не существовала действительно, точно так же, как из того обстоятельства, что Сократ и Платон не существуют для меня, если я не мыслю о них, не вытекает, что Сократ и Платон не существовали в свое время в действительности без меня».

Вот как рассуждал Фейербах о материализме и идеализме с точки зрения природы до человека. Софизм Авенариуса («примыслить наблюдателя») Фейербах опроверг, не зная «новейшего позитивизма», но зная хорошо старые идеалистические софизмы. А ведь Базаров ровнехонько ничего не дает, кроме повторения этого софизма идеалистов: «если бы я был там (на земле в эпоху до человека), то увидел бы мир таким-то» («Очерки по философии марксизма», стр. 29). Другими словами: если я сделаю допущение, заведомо нелепое и противоречащее естествознанию (будто человек мог быть наблюдателем эпохи до человека), то я сведу концы с концами в своей философии!

Можно судить поэтому о знании дела или о литературных приемах Базарова, который не заикнулся даже о «затруднении», над которым бились Авенариус, Петцольдт и Вилли, и при этом до того свалил все в кучу, преподнес читателю такую невероятную путаницу, что между материализмом и солипсизмом не оказалось разницы! Идеализм представлен в качестве «реализма», а материализму приписано отрицание бытия вещей вне их действия на органы чувств! Да, да, либо Фейербах но знал элементарной разницы между материализмом и идеализмом, либо Базаров и К° переделали совсем по-новому азбучные истины философии.

Или вот вам еще Валентинов. Посмотрите на этого философа, который, естественно, в восторге от Базарова:

1) «Берклей является родоначальником коррелятивистской теории относительной данности субъекта и объекта» (148). Но это вовсе не идеализм Беркли, ничего подобного! Это - «вдумчивый анализ»! 2) «В наиболее реалистическом виде, вне форм (!) своего обычного идеалистического толкования (только толкования!), основные посылки теории формулированы у Авенариуса» (148). Как видно, мистификация уловляет младенцев! 3) «Взгляд Авенариуса на исходный пункт дознания: каждый индивид находит себя в определенной среде, иначе индивид и среда даются, как связные и неразлучные (!) члены одной и той же координации» (148). Прелесть! Это не идеализм, - Валентинов и Базаров поднялись выше материализма и идеализма, это «неразлучность» объекта с субъектом - самая «реалистическая». 4) «Правильно ли обратное утверждение: нет такого противочлена, которому бы но соответствовал центральный член - индивид? Понятно (!), неправильно… В архейскую эпоху зеленели леса… а человека не было» (148). Неразлучность - значит можно разлучить! Разве же это не «понятно»? 5) «Все-таки, с точки зрения теории познания, вопрос об объекте самом по себе является нелепым» (148). Ну, еще бы!

Когда не было ощущающих организмов, вещи все же были «комплексами элементов», тождественных с ощущениями! 6) «Имманентная школа, в лице Шуберта-Зольдерна и Шуппе, облекла эти (!) мысли в непригодную форму и уперлась в тупик солипсизма» (149). В самих «этих мыслях» солипсизма нет, и эмпириокритицизм - вовсе не перепев реакционной теории имманентов, которые лгут, заявляя о своей симпатии к Авенариусу!

Это не философия, господа махисты, а бессвязный набор слов.

5. МЫСЛИТ ЛИ ЧЕЛОВЕК ПРИ ПОМОЩИ МОЗГА?

Базаров с полной решительностью отвечает на этот вопрос утвердительно.

«Если тезису Плеханова, - пишет он, - «сознание есть внутреннее (? Базаров) состояние материи» придать более удовлетворительную форму, например, «всякий психический процесс есть функция мозгового процесса», то против него не станет спорить ни Мах, ни Авенариус…» («Очерки «по» философии марксизма», 29).

Для мыши сильнее кошки зверя нет. Для русских махистов сильнее Плеханова материалиста нет. Неужели в самом деле только Плеханов, или впервые Плеханов, выставил тот материалистический тезис, что сознание есть внутреннее состояние материи? И если Базарову не понравилась формулировка материализма у Плеханова, почему было считаться с Плехановым, а не с Энгельсом, не с Фейербахом?

Потому что махисты боятся признать правду. Они борются с материализмом, а делают вид, будто борются с Плехановым; трусливый и беспринципный прием.

Но перейдем к эмпириокритицизму. Авенариус «не станет спорить» против того, что мысль есть функция мозга. Эти слова Базарова заключают в себе прямую неправду. Авенариус не только спорит против материалистического тезиса, но создает целую «теорию» опровержения именно этого тезиса.

«Наш мозг, - говорит Авенариус в «Человеческом понятии о мире», - не есть обиталище, седалище, созидатель, не есть инструмент или орган, носитель или субстрат и т.д. мышления» (S. 76, - цитировано с сочувствием у Маха в «Анализе ощущений», стр. 32). «Мышление не есть обитатель или повелитель, половина или сторона и т.д., но и не продукт и даже не физиологическая функция или даже состояние вообще мозга» (там же).

И не менее решительно выражается Авенариус в своих «Замечаниях»: «представления» «не суть функции (физиологические, психические, психофизические) мозга» (§115, S. 419 цит. статьи). Ощущения не суть «психические функции мозга» (§116).

Итак, по Авенариусу, мозг не есть орган мысли, мысль не есть функция мозга. Возьмем Энгельса, и мы сейчас же увидим прямо противоположные этому, открыто материалистические формулировки.

«Мышление и сознание, - говорит Энгельс в «Анти-Дюринге», - суть продукты человеческого мозга» (стр. 22 пятого нем. изд.).

Та же мысль много раз повторена в этом сочинении. В «Людвиге Фейербахе» читаем следующее изложение взглядов Фейербаха и взглядов Энгельса:

«тот вещественный (stofflich), чувственно воспринимаемый нами мир, к которому принадлежим мы сами, есть единственно действительный мир», «наше сознание и мышление, как бы ни казались они сверхчувственными, являются продуктом (Erzeugnis) вещественного, телесного органа, мозга. Материя не есть продукт духа, а дух есть лишь высший продукт материи. Это, разумеется, чистый материализм» (4-о нем. изд., стр. 18).

Или стр. 4: отражение процессов природы «в мыслящем мозге» и т.д. и т.п.

Эту материалистическую точку зрения отвергает Авенариус, называя «мышление мозга» «фетишизмом естествознания» («Человеческое понятие о мире», 2-е нем. изд., стр. 70). Следовательно, насчет своего решительного расхождения в этом пункте с естествознанием Авенариус не делает себе ни малейших иллюзий. Он признает, - как признает и Мах и все имманенты, - что естествознание стоит на стихийно, бессознательно материалистической точке зрения. Он признает и прямо заявляет, что расходится безусловно с «господствующей психологией» («Замечания», стр. 150 и мн. др.). Эта господствующая психология совершает недопустимую «интроекцию» - таково новое словечко, вымученное нашим философом, - т.е. вкладывание мысли в мозг, или ощущений в нас. Эти «два слова» (в нас = in uns), - говорит Авенариус там же, - и заключают в себе ту посылку (Annahme), которую эмпириокритицизм оспаривает.

«Это вкладывание (Hineinverlegung) видимого и т.д. в человека и есть то, что мы называем интроекцией » (S. 153, §45).

Интроекция «принципиально» отступает от «естественного понятия о мире» (naturlicher Weltbegriff), говоря: «во мне» вместо того, чтобы сказать «передо мной» (vor mir, S. 154), «делая из составной части (реальной) среды составную часть (идеального) мышления» (там же).

«Из амеханического» (новое слово вместо: психического), «которое свободно и ясно обнаруживает себя в данном (или: находимом нами, im Vorgefundenen), интроекция делает нечто таинственно прячущееся (латитирующее, - говорит «по-новому» Авенариус) в центральной нервной системе» (там же).

Перед нами - та же мистификация, которую мы видели с пресловутой защитой «наивного реализма» эмпириокритиками и имманентами. Авенариус поступает по совету тургеневского пройдохи: больше всего надо кричать против тех пороков, которые за собой сознаешь. Авенариус старается сделать вид, что он воюет с идеализмом: дескать, из интроекции выводят обычно философский идеализм, превращают внешний мир в ощущение, в представление и т.п. А я-де защищаю «наивный реализм», одинаковую реальность всего данного, и «Я» и среды, не вкладывая внешнего мира в мозг человека.

Софистика тут совершенно та же, которую мы наблюдали на примере пресловутой координации. Отвлекая внимание читателя выпадами против идеализма, Авенариус на деле чуточку иными словами защищает тот же идеализм: мысль не есть функция мозга, мозг не есть орган мысли, ощущения не функция нервной системы, нет, ощущения, это - «элементы», в одной связи только психические, в другой же связи (хотя и «тождественные» элементы, но) физические. Новой запутанной терминологией, новыми вычурными словечками, выражающими якобы новую «теорию», Авенариус только потоптался на одном месте и вернулся к основной идеалистической своей посылке.

И если наши русские махисты (например, Богданов) не заметили «мистификации» и усмотрели опровержение идеализма в «новой» защите его, то в разборе эмпириокритицизма философами-специалистами мы встречаем трезвую оценку сути идей Авенариуса, раскрываемой по устранении вычурной терминологии.

«Рихард Авенариус дал самую стройную и законченную философскую картину развития дуализма духа и тела. Сущность его «учения об интроекции» заключается в следующем» (непосредственно наблюдаем мы лишь физические тела, лишь по гипотезе заключая о чужих переживаниях, т.е. о психическом у другого человека). «…Гипотеза осложняется тем, что переживания другого человека помещаются внутрь его тела, вкладываются (интроецируются) в его организм. Это уже гипотеза излишняя и даже порождающая массу противоречий. Авенариус систематически отмечает эти противоречия, развертывая последовательный ряд исторических моментов в развитии дуализма и затем философского идеализма; - но здесь нам нет надобности следовать за Авенариусом…» «Интроекция выступает как объяснение дуализма духа и тела».

Богданов попался на удочку профессорской философии, поверив, что «интроекция» направлена против идеализма. Богданов поверил на слово той оценке интроекции, которая дана самим Авенариусом, не заметив жала, направленного против материализма. Интроекция отрицает, что мысль есть функция мозга, что ощущения суть функция центральной нервной системы человека, т.е. отрицает самую элементарную истину физиологии ради сокрушения материализма. «Дуализм» оказывается опровергнутым идеалистически (несмотря на весь дипломатический гнев Авенариуса против идеализма), ибо ощущение и мысль оказываются не вторичным, не производным от материи, а первичным. Дуализм опровергнут здесь Авенариусом лишь постольку, поскольку «опровергнуто» им существование объекта без субъекта, материи без мысли, внешнего мира, независимого от наших ощущений, т.е. опровергнут идеалистически: нелепое отрицание того, что зрительный образ дерева есть функция моей сетчатки, нервов и мозга, понадобилось Авенариусу для подкрепления теории о «неразрывной» связи «полного» опыта, включающего и наше «Я» , и дерево, т.е. среду.

Учение об интроекции есть путаница, протаскивающая идеалистический вздор и противоречащая естествознанию, которое непреклонно стоит на том, что мысль есть функция мозга, что ощущения, т.е. образы внешнего мира, существуют в нас, порождаемые действием вещей на наши органы чувств. Материалистическое устранение «дуализма духа и тела» (т.е. материалистический монизм) состоит в том, что дух не существует независимо от тела, что дух есть вторичное, функция мозга, отражение внешнего мира. Идеалистическое устранение «дуализма духа и тела» (т.е. идеалистический монизм) состоит в том, что дух не есть функция тела, что дух есть, следовательно, первичное, что «среда» и «Я» существуют лишь в неразрывной связи одних и тех же «комплексов элементов». Кроме этих двух, прямо противоположных, способов устранения «дуализма духа и тела», не может быть никакого третьего способа, если не считать эклектицизма, т.е. бестолкового перепутывания материализма и идеализма. Вот это перепутывание у Авенариуса и показалось Богданову и К° «истиной вне материализма и идеализма».

Но специалисты-философы не так наивны и доверчивы, как русские махисты. Правда, каждый из этих господ ординарных профессоров защищает «свою» систему опровержения материализма или, по крайней мере, «примирения» материализма и идеализма, - но по отношению к конкуренту они бесцеремонно разоблачают несвязные кусочки материализма и идеализма во всевозможных «новейших» и «оригинальных» системах. Если на удочку Авенариуса попалось несколько молодых интеллигентов, то старого воробья, Вундта, провести на мякине не удалось. Идеалист Вундт весьма невежливо сорвал маску с кривляки Авенариуса, похвалив его за антиматериалистическую тенденцию учения об интроекции.

«Если эмпириокритицизм, - писал Вундт, - упрекает вульгарный материализм в том, что он посредством таких выражений, как: мозг «имеет» мысль или «производит» мышление, выражает отношение, которое вообще не может быть констатировано посредством фактического наблюдения и описания» (для В. Вундта «фактом» является, должно быть, то, что человек мыслит без помощи мозга!), «…то этот упрек, разумеется, основателен» (цит. статья, S. 47-48).

Ну, еще бы! Против материализма идеалисты всегда пойдут с половинчатыми Авенариусом и Махом! Жаль только, - добавляет Вундт, - что эта теория интроекции

«не стоит ни в какой связи с учением о независимом жизненном ряде, явно будучи лишь задним числом извне присоединена к этому учению довольно искусственным образом» (S. 365).

Интроекция, - говорит О. Эвальд, -

«не более как фикция эмпириокритицизма, необходимая ему для прикрытия своих ошибок» (l.с., 44). «Мы наблюдаем странное противоречие: с одной стороны, устранение интроекции и восстановление естественного понятия о мире должно вернуть миру характер живой реальности; с другой стороны, посредством принципиальной координации эмпириокритицизм ведет к чисто идеалистической теории абсолютной соотносительности противочлена и центрального члена. Авенариус вертится, таким образом, в кругу. Он отправился в поход против идеализма и сложил оружие перед идеализмом накануне открытой военной схватки с ним. Он хотел освободить мир объектов из-под власти субъекта, - и снова привязал этот мир к субъекту. То, что он действительно критически уничтожает, это - карикатура на идеализм, а не действительно верное гносеологическое выражение его» (l.c., 64-65).

«Часто цитируемое изречение Авенариуса, - говорит Норман Смит, - что мозг не есть ни седалище, ни орган, ни носитель мысли, есть отрицание тех единственных терминов, которыми только мы обладаем для определения отношения того и другого» (цит. статья, p. 30).

Неудивительно также, что одобренная Вундтом теория интроекции возбуждает сочувствие открытого спиритуалиста Джемса Уорда, который ведет систематическую войну против «натурализма и агностицизма», особенно против Т.Гексли (не за то, что он был недостаточно определенным и решительным материалистом, в чем упрекал его Энгельс, а) за то, что под его агностицизмом скрывался в сущности материализм.

Отметим, что английский махист К. Пирсон, игнорируя всяческие философские ухищрения, не признавая ни интроекции, ни координации, ни «открытия элементов мира», получает неизбежный результат махизма, лишенного подобных «прикрытий», именно: чистый субъективный идеализм. Никаких «элементов» Пирсон не знает. «Чувственные восприятия» (sense-impressions) - его первое и последнее слово. Он не сомневается нимало в том, что человек мыслит при помощи мозга. И противоречие между этим тезисом (единственно соответствующим науке) и исходным пунктом его философии осталось обнаженным, бросающимся в глаза. Пирсон из себя выходит, воюя против понятия материи, как чего-то существующего независимо от наших чувственных восприятии (гл. VII его «Грамматики науки»). Повторяя все доводы Беркли, Пирсон объявляет, что материя - ничто. Но когда речь заходит об отношении мозга к мысли, то Пирсон решительно заявляет:

«От воли и сознания, связанных с материальным механизмом, мы не можем заключать к чему бы то ни было похожему на волю и сознание без этого механизма».

Пирсон даже выдвигает тезис, как итог соответствующей части своих исследований:

«Сознание не имеет никакого смысла за пределами нервной системы, родственной нашей; нелогично утверждать, что вся материя сознательна» (но логично предположить, что вся материя обладает свойством, по существу родственным с ощущением, свойством отражения), «еще более нелогично утверждать, что сознание или воля существуют вне материи» (там же, p. 75, тезис 2-й).

Путаница у Пирсона получилась вопиющая! Материя - не что иное, как группы чувственных восприятии; это его посылка; это его философия. Значит, ощущение и мысль - первичное; материя - вторичное. Нет, сознания без материи не существует и даже будто бы без нервной системы! т.е. сознание и ощущение оказывается вторичным. Вода на земле, земля на ките, кит на воде. «Элементы» Маха, координация и интроекция Авенариуса нисколько не устраняют этой путаницы, а только затемняют дело, заметают следы посредством учено-философской тарабарщины.

Такой же тарабарщиной, о которой достаточно сказать два слова, является особая терминология Авенариуса, создавшего бесконечное обилие разных «ноталов», «секуралов», «фиденциалов» и пр. и пр. Наши русские махисты стыдливо обходят по большей части эту профессорскую галиматью, лишь изредка стреляя в читателя (для оглушения) каким-нибудь «экзистенциалом» и т.п. Но если наивные люди берут эти словечки за особую биомеханику, то немецкие философы - сами любители «мудреных» слов - смеются над Авенариусом. Сказать ли: «нотал» (notus = известный) или сказать, что мне то-то известно, совершенно все равно, - говорит Вундт в параграфе, озаглавленном: «Схоластический характер эмпириокритической системы». И действительно, это - чистейшая и беспросветная схоластика. Один из преданнейших учеников Авенариуса,

Р.Вилли, имел мужество откровенно сознаться в этом.

«Авенариус мечтал о биомеханике, - говорит он, - но прийти к пониманию жизни мозга можно только посредством фактических открытий, а никак не тем способом, как пытался это сделать Авенариус. Биомеханика Авенариуса не опирается решительно ни на какие новые наблюдения; ее отличительная черта - чисто схематические конструкции понятий; и притом такие конструкции, которые не имеют даже характера гипотез, открывающих известную перспективу, - это простые шаблоны спекуляции (blosse Spekulierschablonen), которые, как стена, загораживают от нас вид вдаль».

Русские махисты окажутся скоро похожими на любителей моды, которые восторгаются изношенной уже буржуазными философами Европы шляпкой.

6. О СОЛИПСИЗМЕ МАХА И АВЕНАРИУСА

Мы видели, что исходный пункт и основная посылка философии эмпириокритицизма есть субъективный идеализм. Мир есть наше ощущение, - вот эта основная посылка, затушевываемая, но нисколько не изменяемая словечком «элемент», теориями «независимого ряда», «координации» и «интроекции». Нелепость этой философии состоит в том, что она приводит к солипсизму, к признанию существующим одного только философствующего индивида. Но наши русские махисты уверяют читателя, что «обвинение» Маха «в идеализме и даже солипсизме» есть «крайний субъективизм». Так говорит Богданов в предисловии к «Анализу ощущений», стр. XI, и на многое множество ладов повторяет это вся махистская компания.

Разобрав, какими прикрытиями от солипсизма пользуются Мах и Авенариус, мы должны теперь добавить одно: «крайний субъективизм» утверждении лежит всецело на стороне Богданова и К°, ибо в философской литературе писатели самых различных направлений давно открыли основной грех махизма под всеми его прикрытиями. Ограничимся простым сводом мнений, достаточно показывающих «субъективизм» незнания наших махистов. Заметим при этом, что философы-специалисты почти все сочувствуют разным видам идеализма: в их глазах идеализм вовсе не упрек, как для нас - марксистов, во они констатируют действительное философское направление Маха, противопоставляя одной системе идеализма другую, тоже идеалистическую, систему, которая кажется им более последовательной.

О.Эвальд в книге, посвященной разбору учений Авенариуса: «Творец эмпириокритицизма» volens-nolens осуждает себя на солипсизм (l.с., стр. 61-62).

Ганс Клейнпетер, ученик Маха, который в предисловии к «Erkenntnis und Irrtum» особо оговаривает свою солидарность с ним:

«Как раз Мах есть пример совместимости теоретико-познавательного идеализма с требованиями естествознания» (для эклектиков все и вся «совместимо»!), «пример того, что это последнее может очень хорошо исходить из солипсизма, не останавливаясь на нем» («Archiv fur systematische Philosophie», Band VI, 1900, S. 87).

Э.Люкка в разборе «Анализа ощущений» Маха: если оставить в стороне недоразумения (Mi?verstandnisse), то «Мах стоит на почве чистого идеализма». «Непостижимо, каким образом Мах отпирается от того, что он берклианец» («Kantstudien», Band VIII, 1903, SS. 416, 417).

В.Иерузалем - реакционнейший кантианец, с которым Мах выражает в том же предисловии свою солидарность («более тесное родство» мыслей, чем Мах раньше думал: S. X, Vorwort к «Erk. u. Irrt.», 1906): - «последовательный феноменализм приводит к солипсизму», - и поэтому надо слегка позаимствовать кое-что у Канта! (см. «Der kritische Idealismus und die reine Logik», 1905, S. 26).

P.Гёнигсвальд: «…альтернатива для имманентов и эмпириокритиков: либо солипсизм, либо метафизика в духе Фихте, Шеллинга или Гегеля» («Uber die Lehre Hume"s von der Realitat der Au?endinge», 1904, S. 68»).

Английский физик Оливер Лодж в книге, посвященной разносу материалиста Геккеля, мимоходом, как о чем-то общеизвестном, говорит о «солипсистах подобно Пирсону и Маху» (Sir Oliver Lodge. «La vie et la matiere», P., 1907, p. 15).

По отношению к махисту Пирсону орган английских естествоиспытателей «Nature» («Природа») высказал устами геометра Э.Т.Диксона вполне, определенное мнение, которое стоит привести не потому, чтобы оно было ново, а потому, что русские махисты наивно приняли философскую путаницу Маха за «философию естествознания» (Богданов, стр. XII и др. предисловия к «Анализу ощущений»).

«Основа всего сочинения Пирсона, - писал Диксон, - положение, что, так как мы ничего не можем знать прямо кроме чувственных восприятии (sense-impressions), то поэтому вещи, о которых мы обыкновенно говорим, как об объективных, или внешних предметах, суть не что иное, как группы чувственных восприятии. Но профессор Пирсон допускает существование чужих сознании, он допускает это не только молча, тем, что обращается к ним со своей книгой, но и прямо во многих местах своей книги». О существовании чужого сознания Пирсон заключает по аналогии, наблюдая движения тела других людей: раз реально чужое сознание, значит, допускается существование и других людей вне меня! «Конечно, мы бы не могли таким образом опровергнуть последовательного идеалиста, который стал бы утверждать, что не только внешние предметы, но и чужие сознания нереальны и существуют лишь в его воображении; но признавать реальность чужих сознании - значит признавать реальность тех средств, посредством которых мы заключаем о чужом сознании, т.е. …внешнего вида человеческих тел», Выход из затруднения - признание «гипотезы», что нашим чувственным восприятиям соответствует вне нас объективная реальность. Эта гипотеза удовлетворительно объясняет наши чувственные восприятия. «Я не могу серьезно сомневаться в том, что профессор Пирсон сам верит в нее, как и другие люди. Но если бы ему пришлось определенно признать это, то он вынужден был бы заново написать почти каждую страницу своей "Грамматики науки"».

Насмешка - вот чем встречают думающие естествоиспытатели идеалистическую философию, вызывающую восторг Маха.

Вот, наконец, отзыв немецкого физика Л. Больцмана. Махисты скажут, пожалуй, как сказал Фр. Адлер, что это - физик старой школы. Но речь идет теперь совсем не о теориях физики, а об основном философском вопросе. Против людей, «увлеченных новыми гносеологическими догмами», Больцман писал:

«Недоверие к представлениям, которые мы можем лишь вывести из прямых чувственных восприятии, привело к крайности, прямо обратной прежней наивной вере. Говорят: нам даны только чувственные восприятия, дальше мы не вправе делать ни шагу. Но если бы эти люди были последовательны, то они должны были бы поставить дальнейший вопрос: даны ли нам наши собственные вчерашние чувственные восприятия? Непосредственно дано нам только одно чувственное восприятие или только одна мысль, - именно та, которую мы мыслим в данный момент. Значит, если быть последовательным, то надо отрицать не только существование других людей кроме моего собственного Я, но и существование всех представлений в прошлом».

Якобы «новую», «феноменологическую» точку зрения Маха и К° этот физик вполне заслуженно третирует как старую нелепость философского субъективного идеализма.

Нет, «субъективной» слепотой поражены те люди которые «не заметили» солипсизма, как основной ошибки Маха.

Примечания:

Фидеизм есть учение, ставящее веру на место знания или вообще отводящее известное значение вере.

В.И.Ленин в письме А.И.Ульяновой-Елизаровой от 26 октября (8 ноября) 1908 года писал: «…если бы цензурные соображения оказались очень строги, можно было бы заменить везде слово «поповщина» словом «фидеизм» с пояснением в примечании («фидеизм есть учение, ставящее веру на место знания или вообще отводящее известное значение вере»). Это на случай - для пояснения характера уступок, на которые я пойду» (Полн. собр. соч., том 55, стр. 259). В другом письме сестре Ленин предлагал заменить слово «поповщина» словом «шаманство», на что та ответила: «"Шаманство" уже запоздало. Да разве оно лучше?» (там же, стр. 264). Из текста книги «Материализм и эмпириокритицизм» видно, что стоявшее первоначально в ленинской рукописи слово «поповщина» было заменено словом «фидеизм», хотя в некоторых местах оно осталось без исправления. Примечание, предложенное Лениным, было дано в первом издании книги и сохранилось в последующих изданиях.

Ленин имеет в виду так называемое «богостроительство», враждебное марксизму религиозно-философское течение, которое возникло в период реакции среди части партийных интеллигентов, отошедших от марксизма после поражения революции 1905-1907 годов. «Богостроители» (А.В.Луначарский, В.Базаров и другие) проповедовали создание новой, «социалистической» религии, пытаясь примирить марксизм с религией. К ним одно время примыкал и А.М.Горький.

Совещание расширенной редакции «Пролетария» (1909) осудило «богостроительство» и в особой резолюции заявило, что большевистская фракция ничего общего не имеет «с подобным извращением научного социализма». Реакционная сущность «богостроительства» вскрыта Лениным в работе «Материализм и эмпириокритицизм» и в письмах Горькому за февраль - апрель 1908 и ноябрь - декабрь 1913 года.

В.И.Ленин, по-видимому, имеет в виду комментарий Ф.Меринга к статьям К.Маркса и Ф.Энгельса из «Neue Rheinische Zeitung» («Новая Рейнская Газета») и «Neue Rheinische Zeitung. Politisch-okonomische Revue» («Новая Рейнская Газета. Политико-экономическое обозрение») (см. сборник «К.Маркс и Ф.Энгельс в эпоху немецкой революции (1848-1850 гг.)», 1926, стр. 3-86, 287-289, 293-307, 511-512). Комментируя в 1902 году (т.е. более чем через 50 лет) статьи Маркса и Энгельса, Меринг отмечает те положения, которые не оправдались в ходе исторического развития, в частности вопрос о судьбах славянских народов, входивших в состав Австрийской империи, и вопрос о темпах развития революции.

«В общем и целом «Новая Рейнская Газета», - пишет Меринг, - всегда стояла на стороне великих культурных народов, интересы которых она более заботливо охраняла, чем интересы малых народностей. В революционные годы такой взгляд имел полное основание: если чехи, хорваты и другие южнославянские народности дали себя использовать в качестве орудий габсбургской контрреволюции, то не было никакого оправдания для их предательства революции. При всем том, однако, благодаря этому субъективно понятному пристрастию, объективная правильность исторического приговора Маркса и Энгельса подверглась некоторому ограничению; в настоящее время так огульно, как «Новая Рейнская Газета», никто не будет судить о будущности южнославянских народностей» (там же, стр. 77). Маркс и Энгельс оценивали значение того или иного национального движения в зависимости от той роли, которую оно играло в развитии европейской революции; поэтому, как указывал Ленин, в эпоху революции 1848-1849 годов деление наций на «реакционные» и «революционно-демократические», осуждение первых и поддержка вторых было единственно правильной позицией (см. Полн. собр. соч., том 27, стр. 260). В статьях «Новой Рейнской Газеты» по национальному вопросу, автором которых, как это выяснилось позднее, был Энгельс, высказывался взгляд, будто входившие в состав Австрии славянские народы уже не способны играть прогрессивную роль в ходе дальнейшего исторического развития и осуждены на гибель как самостоятельные народы; в этих статьях давалось одностороннее изображение процесса покорения ряда славянских народов немцами как процесса прогрессивного, связанного с распространением культуры и цивилизации. Эти взгляды вытекали из ошибочных представлений о роли малых народов в историческом процессе и были связаны с тем, что опыт национальных движений малых народов был еще сравнительно невелик, а марксистская разработка национального вопроса находилась в начальной стадии.

Касаясь вопроса о темпах развития революции, Меринг пишет: «…Маркс представлял себе темп исторического развития, которое он правильно познал в его движущих силах, более быстрым, чем это оказалось на деле…» («К. Маркс и Ф. Энгельс в эпоху немецкой революции (1848-1850 гг.)», стр. 83). В другом месте он указывает на уже отмеченные ранее Энгельсом напрасные ожидания восстания парижского пролетариата в феврале и наступления торгового кризиса в апреле 1850 года. О подобных «заблуждениях» Маркса и Энгельса Ленин писал: «Да, много ошибались и часто ошибались Маркс и Энгельс в определении близости революции, в надеждах на победу революции (например, в 1848 г. в Германии), в вере в близость германской «республики»… Они ошибались в 1871 году, когда заняты были тем, чтобы «поднять юг Франции, для чего они… жертвовали и рисковали всем, что было в силах человека… Но такие ошибки гигантов революционной мысли, поднимавших и поднявших пролетариат всего мира над уровнем мелких, будничных, копеечных задач, - в тысячу раз благороднее, величественнее и исторически ценнее, правдивее, чем пошлая мудрость казенного либерализма…» (Полн. собр. соч., том 15, стр. 249).

Статья В.И.Невского «Диалектический материализм и философия мертвой реакции» была напечатана в 1920 году в виде приложения ко второму изданию книги «Материализм и эмпириокритицизм», а также в XIII томе второго и третьего изданий Сочинений В.И.Ленина.

Идею «пролетарской культуры» А.Богданов выдвинул еще в 1949 году, понимая под этим необходимость выработки пролетариатом «собственной» культуры, которая противопоставлялась культуре прошлого, и в первую очередь - «собственной» философии, под видом которой преподносилась идеалистическая философия самого Богданова. Идею «пролетарской культуры» Богданов и его сторонники проводили в организованных ими школах для рабочих на о. Капри (1909) и в г. Болонье (1910-1911). Формально целью школ было просвещение приезжавших из России рабочих, фактически они играли роль фракционного антибольшевистского центра; их идейно-политическое направление означало «…разрыв с марксизмом и подчинение пролетариата буржуазной идеологии и политике» (Полн. собр. соч., том 19, стр. 312-313).

После Октябрьской социалистической революции Богданов и его единомышленники избрали полем своей деятельности так называемые пролетарские культурно-просветительные организации (Пролеткульт). Возникший еще в сентябре 1917 года как независимая самодеятельная рабочая организация, Пролеткульт, руководство которым сосредоточилось в руках Богданова и его сторонников, продолжал и после революции отстаивать свою «независимость», тем самым противопоставляя себя пролетарскому государству. Благодаря этому в Пролеткульт проникли и стали оказывать решающее влияние буржуазные интеллигенты. Главный идеолог Пролеткульта Богданов и его единомышленники, получив удобную трибуну, стали активно пропагандировать антимарксистские взгляды, фактически отрицали значение культурного наследства прошлого, стремились в отрыве от жизни «лабораторным путем» создать культуру пролетариата, который они противопоставляли остальным трудящимся и прежде всего - крестьянству. Признавая на словах марксизм, Богданов на деле проповедовал субъективно-идеалистическую, махистскую философию.

В.И.Ленин вел последовательную борьбу против сепаратизма и сектантства Пролеткульта, против антимарксистских взглядов его идеологов. В работе «О пролетарской культуре» Ленин писал: «Марксизм завоевал себе свое всемирно-историческое значение как идеологии революционного пролетариата тем, что марксизм отнюдь не отбросил ценнейших завоеваний буржуазной эпохи, а, напротив, усвоил и переработал все, что было ценного в более чем двухтысячелетнем развитии человеческой мысли и культуры. Только дальнейшая работа на этой основе и в этом же направлении, одухотворяемая практическим опытом диктатуры пролетариата, как последней борьбы его против всякой эксплуатации, может быть признана развитием действительно пролетарской культуры» (Полн. собр. соч., том 41, стр. 337). В 1920 году ЦК партии принял специальное постановление о подчинении деятельности Пролеткульта Наркомпросу. Начиная с 20-х годов организации Пролеткульта приходят в упадок; в 1932 году Пролеткульт прекращает свое существование.

Позитивизм как философское направление возник во Франции в 30-х годах XIX века как реакция на французский материализм и атеизм XVIII столетия. Его основатель Огюст Конт отождествлял позитивизм с научным мышлением, основная задача которого - описание и упрощение связей данных опыта. Конт выступал против теологии, но вместе с тем доказывал необходимость «новой религии»; он объявлял «метафизикой» всякую теорию, признающую существование и познаваемость объективной реальности, пытался доказать, что позитивизм стоит «выше» как материализма, так и идеализма. Имея в виду эту характерную черту позитивизма, Ленин писал: «…это - жалкая кашица, презренная партия середины в философии, путающая по каждому отдельному вопросу материалистическое и идеалистическое направление» (настоящее издание, стр. 332). Широкое распространение позитивизм получил в Англии, где наиболее крупными его представителями были Джон Стюарт Милль и Герберт Спенсер. В работах Милля ярко проявился эмпиризм позитивистской философии, ее отказ от философского истолкования действительности. Спенсер для обоснования позитивизма привлек обширный естественнонаучный материал; под влиянием дарвинизма он считал высшим законам всего существующего эволюцию, но понимал ее метафизически, отрицал возможность качественных скачков в природе и обществе, видел универсальную цель эволюции в установлении всеобщего «равновесия сил». В социологии Спенсер защищал реакционную, оправдывающую социальное неравенство «органическую теорию общества», согласно которой каждая общественная группа - по аналогии с органами живого тела - выполняет строго определенную функцию. Основанные на абстрактных формулах «прогресса», «общества вообще» и т.п. социологические взгляды Спенсера враждебны научной теория общественного развития.

В начальный период своего развития позитивизм был идеологией либеральной буржуазии, давал возможность приспособить к ее классовым интересам развитие научного познания; во второй половине XIX века он получил довольно широкое распространение в Европе и Америке, стал одной из форм идеологической борьбы буржуазии против пролетариата и его философии.

Дальнейшее развитие позитивизма связано с появлением эмпириокритицизма Маха и Авенариуса. В отличие от первых позитивистов, махисты были более откровенными субъективными идеалистами берклианского толка; тех и других объединяла враждебность материализму, стремление противопоставить ему «свободную от метафизики» (читай: от материализма) философию «чистого опыта». Ленин раскрыл близость позитивизма к теологии, показал, что «суть дела состоит в коренном расхождении материализма со всем широким течением позитивизма, внутри которого находятся и О.Конт, и Г.Спенсер, и Михайловский, и ряд неокантианцев, и Мах с Авенариусом» (там же, стр. 201).

Новым этапом в развитии позитивизма явился неопозитивизм, возникший в 20-х годах XX века. Неопозитивисты объявляют основной вопрос философии «псевдовопросом», а задачу философской науки сводят к логическому анализу языка, В настоящее время неопозитивизм является одним из наиболее распространенных направлений в философии империалистической буржуазии.

В.Чернов . «Философские и социологические этюды», Москва, 1907. Автор - такой же горячий сторонник Авенариуса и враг диалектического материализма, как Базаров и К°.

E.Mach. «Die Geschichte und die Wurzel des Satzes von der Erhaltung der Arbeit». Vortrag gehalten in der K. Bohmn. Gesellschaft der Wissenschaften am 15. Nov. 1871, Prag, 1872, S. 57-58 (Э.Мах. «Принцип сохранения работы, история и корень его». Доклад, читанный в королевском богемском научном обществе 15 ноября 1871 г., Прага, 1872, стр. 57-58. Ред .).

E.Mach. «Die Mechanik in ihrer Entwicklung historisch-kritisch dargestellt», 3. Auflage, Leipz., 1897, S. 473 (Э.Мах. «Механика. Историко-критический очерк ее развития», 3 изд., Лейпциг, 1897, стр. 473. Ред .).

Fr.Engels. «Herrn Eugen Duhrings Umwalzung der Wissenschaft», 5. Auflage, Stuttg., 1904, S. 6 (Фр.Энгельс. «Переворот в науке, произведенный господином Евгением Дюрингом», 5 изд., Штутгарт, 1904, стр, 6. Ред .).

См. К.Маркс и Ф.Энгельс. Сочинения, 2 изд., т. 20. стр. 21, 33-34.

E.Mach. «Erkenntnis und Irrtum», 2. Auflage, 1906, S. 12, Anmerkung (Э.Мах. «Познание и заблуждение», 2 изд., 1906, стр. 12, примечание. Ред .).

«Человеческое понятие о мире», 1891, предисловие, стр. IX. Ред .

F.Van Cauwelaert. «L"empiriocriticisme» в «Revue Neo-Scolastique», 1907, февраль, стр. 51 (Ф . Ван Ковеларт . «Эмпириокритицизм» в «Неосхоластическом Обозрении». Ред .).

Rudolf Willy. «Gegen die Schulweisheit. Eine Kritik der Philosophie», Munchen, 1905, S. 170 (Рудольф Вилли . «Против школьной мудрости, Критика философии», Мюнхен, 1905, стр. 170. Ред .).

А.Богданов. «Основные элементы исторического взгляда на природу», СПБ., 1899, стр. 216.

Karl Pearson. «The Grammar of Science», 2nd ed., Lond., 1900, p. 326 (Карл Пирсон . «Грамматика науки», 2 изд., Лондон, 1900, стр. 326. Ред .).

«Анализ ощущений», стр. 4. Ср. предисловие к «Erkenntnis und Irrtum», изд. 2-е.

Henri Poincare. «La Valeur de la Science», Paris, 1905 (есть русский перевод), passim (Анри Пуанкаре . «Ценность науки», Париж, 1905, в ряде мест. Ред .).

P.Duhem. «La theorie physique, son objet et sa structure», P., 1906. Cp. pp. 6, 10 (П.Дюгем. «Теория физики, ее предмет и строение», Париж, 1906. Ср. стр. 6, 10. Ред .).

Friedrich W.Adler. «Die Entdeckung der Weltelemente (Zu E.Machs 70. Geburtstag)», «Der Kampf», 1908, №5 (Februar). Переведено в «The International Socialist Review», 1908, №10 (April) (Фридрих В . Адлер . «Открытие элементов мира (К семидесятилетию Э. Маха)», «Борьба», 1908, №5 (февраль). Переведено в «Международном Социалистическом Обозрении», 1908, №10 (апрель). Ред .). Одна статья этого Адлера переведена на русский язык в сборнике «Исторический материализм».

Мах в «Анализе ощущений»: «Элементы обыкновенно называют ощущениями. Ввиду того, что под этим названием подразумевается уже определенная односторонняя теория, мы предпочитаем коротко говорить об элементах» (27-28).

«Противоположность между Я и миром, ощущением или явлением и вещью тогда исчезает, и все дело сводится лишь к соединению элементов» («Анализ ощущений», стр. 21).

Joseph Petzoldt. «Einfuhrung in die Philosophie der reinen Erfahrung», Bd. I, Leipz., 1900, S. 113 (Иосиф Петцольдт. «Введение в философию чистого опыта», т. I, Лейпциг, 1900, стр. 113. Ред .): «Элементами называются ощущения в обычном смысле простых, неразложимых далее восприятий» (Wahrnehmungen).

В.Лесевич. «Что такое научная» (читай: модная, профессорская, эклектическая) «философия?», СПБ., 1891, стр. 229 и 247.

Петцольдт. Bd. 2, Lpz., 1904, S. 329 (т. 2, Лейпциг, 1904, стр. 329, Ред .).

R.Avenarius, «Bemerkungen zum Begriff des Gegenstandes der Psychologie» в «Vierteljahrsschrift fur wissenschaftliche Philosophie»,17 Bd. XVIII (1894) и XIX (1895) (P.Авенариус. «Замечания о понятии предмета психологии» в «Трехмесячнике Научной Философии», т. XVIII (1894) и XIX (1895). Ред .).

«Основные элементы исторического взгляда на природу», стр. 216. Ср. вышеприведенные цитаты.

Oshar Ewald, «Richard Avenarius als Begrunder des Empiriokritizismus», Brl., 1905, S. 66 (Оскар Эвальд . «Рихард Авенариус как основатель эмпириокритицизма», Берлин, 1905, стр. 66. Ред .).

П.Юшкевич . «Материализм и критический реализм», СПБ., 1908, стр. 15.

Спинозизм - система взглядов голландского философа-материалиста XVII века Бенедикта Спинозы, согласно которой все вещи суть проявления (модусы) единой, универсальной субстанции, являющейся причиной самой себя и тождественной с «богом, или природой». Сущность субстанции выражается в бесчисленных качествах - атрибутах, важнейшие из которых - протяженность и мышление. Формой связи отдельных явлений природы друг с другом Спиноза считая причинность, понимая ее как непосредственное взаимодействие тел, первопричина которых - субстанция. Действия всех модусов субстанции, в том числе и человека, строго необходимы: представление о случайности возникает лишь вследствие незнания совокупности всех действующих причин. Поскольку мышление - один из атрибутов всеобщей субстанции, постольку связь и порядок идей принципиально те же, что порядок и связь вещей и возможности познания человеком мира безграничны. По той же причине из трех видов познания - чувственного, рассудочного и разумно-интуитивного - наиболее достоверен последний, при котором «вещь воспринимается единственно через ее сущность или через познание ее ближайшей причины» (Б.Спиноза. Избранные произведения, т. I, М., 1957, стр. 325). Этот способ позволяет человеку познать и свои собственные страсти и стать их господином; свобода человека заключается в познании необходимости природы и страстей своей души.

Спинозизм был одной из форм не только материализма, но n атеизма, поскольку он отказывался от представлений о боге как о сверхъестественном существе, сотворившем мир и управляющем им. Вместе с тем, отождествляя бога и природу, он делал уступку богословию. Это отступление, так же как и механический характер материализма Спинозы, было обусловлено, с одной стороны, уровнем знаний той эпохи, с другой - ограниченностью прогрессивного характера молодой голландской буржуазии, чьи интересы выражала философия Спинозы. В дальнейшем вокруг философского наследия великого голландского мыслителя развернулась острая идейная борьба, которая продолжается и в наши дни. Идеалистическая философия, спекулируя на исторически неизбежной ограниченности воззрений Спинозы, искажает материалистическую сущность спинозизма, явившегося важным этапом в развитии материалистического мировоззрения.

W.Wundt. «Uber naiven und kritischen Realismus» в «Philosophische Studien» , Bd. XIII, 1897, S. 334 (В.Вундт. «О наивном и критическом реализме» в «Философских Исследованиях», т. XIII, 1897, стр. 334. Ред .).

Ф.Энгельс. «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии» (см. К.Маркс и Ф.Энгельс. Сочинения, 2 изд., т. 21, стр. 371).

Предисловие к «Людвигу Фейербаху», помеченное февралем 1888 года. Эта слова Энгельса относятся к немецкой профессорской философии вообще. Махисты, желающие быть марксистами, не умея вдуматься в значение и содержание этой мысли Энгельса, прячутся иногда за жалкую отговорку: «Энгельс еще не знал Маха» (Фриц Адлер в «Историческом материализме», стр. 370). На чем основано это мнение? На том, что Энгельс не цитирует Маха и Авенариуса? Других оснований нет, а это основание негодное, ибо Энгельс никого из эклектиков не называет по имени, а не знать Авенариуса, с 1876 года издававшего трехмесячник «научной» философии, едва ли мог Энгельс.

Eduard von Hartmann. «Die Weltanschauung der modernen Physik», Lpz., 1902, S. 219 (Эдуард фон , Гартман . «Мировоззрение современной физики», Лейпциг, 1902, стр. 219. Ред .).

J.Petzoldt. «Einfuhrung in die Philosophie der reinen Erfahrung», Bd. I, S. 351, 352.

«Эмпириомонизм», кн. I, изд. 2-е, стр. 21.

Там же, стр. 93.

Fr.Carstanjen. «Der Empiriokritizismus, zugleich eine Erwiderung auf W.Wundt"s Aufsatze», «Vierteljahrsschrift fur wissenschaftliche Philosophie», Jahrg. 22 (1898), SS. 73 и 213 (Фр.Карстаньен. «Эмпириокритицизм, одновременно - ответ на статьи В.Вундта», «Трехмесячник Научной Философии», 22-й год изд.., (1898), стр. 73 и 213. Ред .).

«Bemerkungen zum Begriff des Gegenstandes der Psychologie», Ред.

Johann Gottlieb Fichte. «Sonnenklarer Bericht an das gro?ere Publikum uber das eigentliche Wesen der neuesten Philosophie. - Ein Versuch die Leser zum Verstehen zu zwingen», Berlin, 1801, SS. 178-180 (Иоганн Готлиб Фихте, «Ясное как солнце сообщение широкой публике о подлинной сущности новейшей философии. - Попытка принудить читателей к пониманию», Берлин, 1801, стр. 178-180. 70.

Как видно из письма Ленина А.И.Ульяновой-Елизаровой от 6 (19) декабря 1908 года, первоначальное выражение в рукописи «Луначарский даже «"примыслил" себе боженьку» было смягчено по цензурным условиям. В этой связи Ленин писал: «Примыслил боженьку - придется заменить: «"примыслил" себе… ну, скажем мягко, религиозные понятия» или в этом роде» (Полн. собр. соч., том 55, стр. 265).

R.Willy. «Gegen die Schulweisheit», 1905, SS. 173-178.

Об этом мы особо побеседуем с махистами в дальнейшем изложении.

путеводителя. Ред.

L.Feuerbach. Samtliche Werke, herausg. von Bolin und Jodl, Band VII), Stuttgart, 1903, S. 510; или Karl Grun. «L.Feuerbach in seinem Briefwechsel und Nachla?, sowie in seiner philosophischen Charakterentwicklung», I. Band, Lpz., 1874, SS. 423-435 (Л . Фейербах . Собрание сочинений, изд. Болина и Иодля, т. VII, Штутгарт, 1903, стр. 510; или Карл Грюн. «Л.Фейербах, его переписка и литературное наследство, а также анализ его философского развития», т. I, Лейпциг, 1874, стр. 423-435. Ред

«Archiv fur systematische Philosophie» («Архив Систематической философии») - журнал идеалистического направления; издавался в Берлине с 1895 по 1931 год; являлся вторым самостоятельным отделом журнала «Archiv fur Philosophie» («Архив Философии») (см. примечание 86). Первым редактором журнала был П.Наторп. С 1925 года журнал начал выходить под названием «Archiv fur systematische Philosophie und Soziologie» («Архив Систематической Философии и Социологии»).

«Kantstudien» («Кантианские Исследования») - немецкий философский журнал идеалистического направления; орган неокантианцев, основан Г.Файхингером; выходил с перерывами с 1897 по 1944 год (Гамбург-Берлин-Кёльн). В 1954 году журнал возобновил свое издание. В журнале большое место занимают статьи, посвященные комментированию философии Канта. Наряду с неокантианцами в нем принимают участие и представители других идеалистических направлений.

«Критический идеализм и чистая логика», 1905, стр. 26. Ред.

«Учение Юма о реальности внешнего мира», 1904, стр. 68. Ред.

Оливер Лодж. «Жизнь и материя», Париж, 1907, стр. 15. Рев.

«Nature» («Природа») - еженедельный иллюстрированный естественнонаучный журнал; издается в Лондоне с 1869 года.

Ludwig Boltzmann. «Populare Schriften», Lpz., 1905, S. 132. Cp. SS. 168, 177, 187 и др. (Людвиг Больцман. «Популярные статьи», Лейпциг, 1905. стр. 132. Ср. стр. 168, 177, 187 и др. Ред .).

Радугин А.А. Философия. Курс Лекций (Документ)

Кучерук А.С. Аудио-книга - Философия (Документ)

Романова Ю.Д. Информатика и информационные технологии (Документ)

Романова Ю.Д. и др. Информатика и информационные технологии (Документ)

Презентация - Философия истории (Реферат)

Крянев Ю.В. История и философия науки (Философия науки) (Документ)

Презентация - Философия языка (Реферат)

n1.doc

ББК 87

Рецензенты:

П.А. Романов, канд. филос. наук доцент МарГУ,

Н.В. Клюкина, канд. филос. наук, доцент МОСУ

Романова С.А.

Р69

Философия: Учебное пособие. /Map. гос. ун-т. - Йошкар-Ола,-2007. - 92 с.

Учебное пособие написано в соответствии с государственным стандар­том по философии и содержит основные сведения по темам, тренировочные задания, проверочные тесты, список основной и дополнительной литерату­ры. Цель пособия помочь в изучении курса философии и подготовке к ус­пешной сдаче экзамена.

Пособие предназначено для студентов очной, заочной и дистанционной форм обучения, учащихся старших классов и всех, кто интересуется вопро­сами философии.

ББК 87 УДК1

I Романова С.А., 2007

ФИЛОСОФИЯ И ЕЕ РОЛЬ В ЖИЗНИ ОБЩЕСТВА

Термин «философия» в переводе с греческого означает «любовь к мудрости» (phileo - любовь, sophia - мудрость). Первым это слово объяснил Пифагор (VI-V вв. до н.э.), который считал, что жизнь подоб­на игрищам: одни приходят на них состязаться, иные - торговать, а са­мые счастливые - на все это посмотреть. Для одних целью является сла­ва, для других - нажива, а для третьих - истина. Следовательно, смысл философии, по мнению Пифагора, в поиске истины.

Представление о сущности философии в ходе истории менялось. Так, у Аристотеля философия - это знание общего. В средние века Се­нека определял философию как учение о нравственности и правильном понимании людьми своего места в мире. Кант считал, что философия является учением об отношении человеческого знания к существенным целям человеческого разума. А у Гегеля философия - это особый способ мышления в понятиях. Русский философ В. Соловьев отмечал, что фи­лософия - это не только знание, но и нравственное совершенствование.

В философии люди ищут ответы на главные вопросы своей жизни. Их наиболее четко сформулировал немецкий философ И. Кант: Что я могу знать? Что я должен делать? На что я могу надеяться? Что есть человек?

Философы всегда стремились выработать максимально обобщенное знание о мире и человеке. Поэтому философию можно определить как систему знаний о сущностных проблемах бытия, познания и отношения человека к миру.

Своеобразие философии в следующем:

1. 
   Она обладает всеобщностью и абстрактностью.

1. 
   Имеет особую рефлексивность. Она рефлексирует саму духовную
   (в том числе познавательную) деятельность.
2. 
   Содержит в себе мощный ценностный компонент, обладает зна­
   чительным аксиологическим аспектом, призванным утверждать гумани­
   стические идеалы.
3. 
   Важной чертой философского размышления является сомнение,
   что придает ей духовно-практическую направленность.

Философия возникла примерно 2,5 тысячи лет назад, ее появлению
способствовали материальные и духовные предпосылки. ■ , ■..

К материальным предпосылкам относится переход человечества от бронзы к железу, что обусловило скачок в развитии производительных сил, активизировало деятельность человека и, как следствие, вызвало потребность логически понять мир. Именно на этом основании Гегель называл философию эпохой, схваченной в мысли.

Духовными предпосылками (истоками философии) были мифология, преднаука, обыденная нравственность.

Мифология (от греческого mifos - предание, logos - слово) - это ис­торически первый способ объяснения сущности мира и человека.

Мифы существовали у всех народов. В них люди пытались найти ответы на вопросы о происхождении и устройстве мира, возникновении различных явлений природы, общества и человека. Мифы содержали в себе зачатки знаний, религиозные верования, моральные нормы, исто­рические свидетельства и выполняли в обществе следующие функции:

1. 
   формировали коллективное представление о том или ином явле­
   нии;
2. 
   осуществляли связь поколений, передаваясь устно или письменно;
3. 
   закрепляли в обществе определенную систему ценностей и норм
   поведения;
4. 
   устанавливали единство человека с окружающей природой.

Но по мере развития общества мифологическое мировоззрение пе­рестало удовлетворять потребности людей в познании и объяснении окружающего мира и уступило место философии.

Главные отличия философии от мифологии:

А) мифы все объясняли с помощью божества, а философия обраща­
ется к самой природе вещи, ищет причины явления в нем самом;

Б) творцы мифов не доказывали своих утверждений, философы же
стремились представить доказательства;

В) миф - это эмоционально-психологическое, художественное объ­
яснение мира, тогда как философия - рациональное объяснение с по­
мощью понятий.

Второй духовной предпосылкой философии стала преднаука, кото­рая начинается со счета. Еще Платон обратил внимание на то, что число й счет учат человека размышлять. Именно математика способствовала

"тому, что философия перешла к доказательствам.

Частью философского размышления быстро стали и астрономиче-

/ ские знания. Глядя на звездное небо, люди начали размышлять о космо­се, об устройстве Вселенной.

" Третьей духовной предпосылкой философии стала обыденная нрав­ственность, которая включала в себя традиции, запреты, нормы и ценности, регулирующие повседневное поведение людей. В философии
произошло их более глубокое осмысление, и выделился важный раздел, получивший название этика - наука о нравственности.

В философии сложилось множество школ и течений, которые раз­делились на два больших направления в зависимости от решения вопро­са о том, что первично - материя или сознание. Материалисты за основу признали материю, природу. Идеалисты объясняли мир из духа, созна­ния, считая их достоверной реальностью. При этом объективные идеа­листы первичным признают независимое от человека начало - дух, во­лю, бога. А субъективные идеалисты полагают, что вне сознания чело­века реального мира нет. Мир такой, каким мы его себе представляем.

При решении вопроса о познаваемости мира философы разделились на три направления:

познавательный оптимизм, сторонники которого считают, что мир познаваем;

скептицизм ~ философская концепция, подвергающая сомнению возможность познания мира;

агностицизм - учение, отрицающее полностью или частично воз­можность познания мира.

Философия выполняет в обществе ряд функций:

1. 
   Мировоззренческая. Философия дает человеку систему общих
   теоретических взглядов на мир в целом и место человека в нем.
2. 
   Методологическая функция заключается в том, что философия
   вырабатывает наиболее общие методы исследования, познания, кото­
   рыми пользуются не только философия, но и наука.
3. 
   Прогностическая функция философии в том, что она формирует
   гипотезы об общих тенденциях развития природы, человека, его созна­
   ния и общества.
4. 
   Критическая функция предполагает поиск истины посредством
   конструктивной критики заблуждений и ошибок предшественников.
5. 
   Аксиологическая функция философии состоит в исследовании
   природы ценностей, а также в оценке явлений, событий с точки зрения
   добра, справедливости, красоты и т.д.

Структура философского знания включает в себя:

онтологию - учение о бытии.

гносеологию - учение о познании.

амтропологию - учение о человеке.

логику - учение о формах правильного доказательного мышления.

этику - науку о нравственности.

эстетику - науку о прекрасном.

социальную философию - учение об обществе.

Тренировочные задания 11

1. Прочитайте в книге «Мир философии: Кн1 с:игадля чтения» (ч. I,
с. 12-13) рассуждения Аристотеля о сущности фи/- ЛОС0 Ф и и и дайте отве­
ты на следующие вопросы:

• 
  Какого человека Аристотель считает мудры*™ 1
• 
  Что впервые побудило человека философств^ 0881 ^
• 
  В чем специфика философских знаний по ] мнен йю Аристотеля?
• 
  

1. 
   Какие из функций философии вы назвали бьГ 1 осн °вными?
2. 
   

ТЕСТЫ

1. Какое из перечисленных определений ^ тос офии является первоначальным?

А) учение о первосущностях;

Б) учение о мудрости;

Г) любовь к мудрости.

К

А) регулирующую;

Б) мировоззренческую;

В) эстетическую;

Г) компенсаторную;

Д) методологическую.

3. Основной вопрос философии - это:

Б) вопрос о том, находится ли мир в движении^ Р азв итии;

В) вопрос о том, что первично - материя или с ознани е;

А) материалисты-метафизики;

Б) объективные идеалисты;

В) агностики;

Г) субъективные идеалисты.

5. Какое из философских течений отрицает

А) томизм;

Б) идеализм;

В) материализм;

Г) агностицизм.

6. Какие Щризнаки обязательны для философского мировоззрения?

А) систем% ость;

Б) простот га -

В) наглядность;

Г) максимсал Ьная общность.

7. Кто перр вьш употребил слово «философ»?

А) Геракли^

Б) Фалес;

В) Пифагор;

Г) Платон.

8. Предел чьно обобщенное, теоретическое видение мира -это:

А) наука;

Б) философия;

В) религия^;

Г) полити% а

9. Кто сксазал, что философия - это «эпоха, схваченная в мысли»?

А) Аристотель;

В) АКВИНС1, КИ Й;

Г) Гегель.

10. Какое; из положений можно отнести к агностицизму:
I а) процесс г познания бесконечен;

Б) все наш ш знания только гипотезы;

В) все научные теории неполны и не отражают объект абсолютно
точно;

Г) наши зн гания 0 MH pe приблизительны.
РАЗДЕЛ И

ИСТОРЩчЕСКИЕ ЭТАПЫ РАЗВИТАЯ ФИЛОСОФИИ

Античная н философия

Античная (философия возникла на рубеже VII-VI веков до н.э. В это время в Греци ли происходили важные социально-экономические и поли­тические изме ен ения. Из преимущественно аграрной страны она пре­вращалась в Ццентр ремесла и торговли, что привело к росту городов, появлению нсовых сословий - ремесленников, торговцев, которые, в свою очере едЬл стали оказывать влияние на политическую жизнь.

Е8Ие * Тренировочные задания

:, 1. Прочитайте в книге «Мир философии: Книга для чтения» (ч. I, ,с. 12-13) рассуждения Аристотеля о сущности философии и дайте отве­ты на следующие вопросы: ,. - Какого человека Аристотель считает мудрым?

• 
  Что впервые побудило человека философствовать?
• 
  В чем специфика философских знаний по мнению Аристотеля?
• 
  В чем заключается цель философии?

1. 
   Какие из функций философии вы назвали бы основными?
2. 
   Покажите связь онтологии и гносеологии.

ТЕСТЫ

1. Какое из перечисленных определений философии является
первоначальным?

А) учение о первосущностях;

Б) учение о мудрости;

В) форма теоретического мировоззрения;

Г) любовь к мудрости.

2. Какие функции выполняет философия?

А) регулирующую;

Б) мировоззренческую;

В) эстетическую;

Г) компенсаторную;

Д) методологическую.

3. Основной вопрос философии - это:

А) вопрос о том, что такое мир;

Б) вопрос о том, находится ли мир в движении, развитии;

В) вопрос о том, что первично - материя или сознание;

Г) вопрос о том, что есть истина.

4. Мир как комплекс ощущений определяют:

А) материалисты-метафизики;

Б) объективные идеалисты;

В) агностики;

Г) субъективные идеалисты.

5. Какое из философских течений отрицает познаваемость мира?

А) томизм;

Б) идеализм;

В) материализм;

Г) агностицизм.

■■?"■-6. Какие признаки обязательны для философского мировоззрения?

А) системность;

Б) простота;

В) наглядность;

Г) максимальная общность.

7. Кто первым употребил слово «философ»?

А) Гераклит;

Б) Фалес;

В) Пифагор;

Г) Платон.

8. Предельно обобщенное, теоретическое видение мира - это:

А) наука;

Б) философия;

В) религия;

Г) политика.

9. Кто сказал, что философия - это «эпоха, схваченная в мысли»?

А) Аристотель;

Б) Кант;
в)Аквинский;

Г) Гегель. lj ®

10. Какое из положений можно отнести к агностицизму:

А) процесс познания бесконечен;

Б) все наши знания только гипотезы;

В) все научные теории неполны и не отражают объект абсолютщ*
точно; ™

Г) наши знания о мире приблизительны. "

РАЗДЕЛ II

ИСТОРИЧЕСКИЕ ЭТАПЫ

РАЗВИТИЯ ФИЛОСОФИИ %

if Античная философия

Античная философия возникла на рубеже VII-VI веков до н.э. В это время в Греции происходили важные социально-экономические и поли­тические изменения. Из преимущественно аграрной страны она пре­вращалась в центр ремесла и торговли, что привело к росту городов, появлению новых сословий - ремесленников, торговцев, которые, в свою очередь, стали оказывать влияние на политическую жизнь.

Началась борьба греков за преобразование аристократических форм правления в демократические.

Преобразования социально-экономической и политической сфер привели к изменениям и в духовной жизни греков: вырос интерес к по­знанию окружающего мира (природного и общественного), появился целый ряд философских школ и течений.

Характерные черты античной философии:

1. 
   Главным вопросом философии становится вопрос о том, что есть
   начало всех вещей.
2. 
   Античные мыслители стремятся объяснить всеобщее с помощью
   разума, аргументов, логики, не довольствуясь только фактами и опы­
   том.
3. 
   Главной целью становится достижение истины. Аристотель от­
   мечал, что люди, философствуя, ищут знания ради самого знания, а не
   ради какой-то практической пользы.
4. 
   Античная философия космоцентрична, направлена на осмысление
   космоса, природы и даже человек рассматривается в ней как его часть.

Первыми философами Греции принято считать представителей Ми­летской школы. Ее основателем был Фалес (около 625-545 гг. до н.э.), который утверждал, что «все из воды происходит и в воду обращается». Вода - разумная, божественная сила, поэтому мир одушевлен. Так, маг­нит имеет душу, потому что притягивает железо.

Учеником Фалеса был Анаксимандр (611-545 гг. до н.э.), который основой всего считал апейрон - неопределенное некачественное мате­риальное начало. Из алейронов состоят различные виды материального: твердое и жидкое, сухое и влажное. Но ни одно из них не может быть отделено друг от друга, так как одно рождается из другого. В этом ут­верждении содержится зародыш диалектики.

Анаксимандр высказал догадку о происхождении жизни, которая возникла на границе моря и суши из ила под воздействием солнца. А человек зародился внутри огромной рыбы и, только став взрослым, вышел на землю.

Ученик Анаксимандра Анаксимен первоначалом мира определил воздух, так как он подвижен и постоянно рождает различные формы природы. Охлаждаясь, воздух превращается в землю и воду, а нагрева­ясь - в огонь.

Близко к Милетской школе стоит Гераклит из Эфеса. Основой всего существующего у него является огонь. Определяющей в мировоззрении Гераклита является идея развития, всеобщей текучести вещей, изменяе­мости явлений. «Нельзя войти в одну и ту же реку дважды.... по причине
неудержимости и быстроты изменения». Гераклит делает глубокий вы­вод о том, что вечное течение и становление вещей есть гармония про­тивоположностей: холодное нагревается, горячее остывает, молодое стареет и т.д. Смысл одной противоположности можно понять только через другую, так как «болезнь делает здоровье сладостным, голод со­общает приятность сытости, а тяжкий труд дает вкусить отдых».

Проблема многообразия мира, поднятая милетцами, находит свое развитие в философии Эмпедокла, Левкипа и Демокрита.

Демокрит (V в. до н.э.) происходил из г. Абдеры. Используя свои математические знания, он применил предел деления к миру и пришел к выводу, что его первоначалом является атом (в переводе с греческого «неделимый»).

Атомы имеют бесконечное число форм и обладают важным свойст­вом - движением. Сталкиваясь, они образуют различные вещи.

Демокрит считал, что атомы вечны и неуничтожимы, а единичные вещи временны и распадаются. Душа человека тоже есть сочетание атомов. А сам он является «микрокосмом», в котором есть огонь и теп­ло. Он познает окружающий мир посредством чувств и разума.

Идеи Демокрита свидетельствовали об оформлении философии как теоретического способа осмысления сущности мира и человека. ■■* Основоположником объективного идеализма в античной философии был Платон (428-347 гг. до н.э.), ученик афинского философа Сократа, чьи идеи, жизнь и смерть оказали на Платона большое влияние и во многом определили его собственную философию.

Сочинения Платона написаны в форме диалогов Сократа с его уче­никами. Наиболее известные из них «Федон», «Федр», «Тимей», «Госу­дарство», «Законы».

У Платона подлинным миром является мир идей, который сущест­вует вне времени и пространства, совершенен, вечен и неизменен. Мир вещей является отблеском мира идей, он несовершенен, временен и из­менчив.

В учении о познании Платон выделяет две ступени:

1. 
   чувственное познание, которое несовершенно и дает нам знание
   только о мире вещей;
2. 
   разумное, которое истинно, надежно и представляет собой вос­
   поминание души о тех идеях, с которыми она встречалась пока не со­
   единилась с телом.

Человек, по Платону, высшее из животных. Он создан Богом |Я в нем два начала - бессмертная душа и смертное тело. | г Важное место в философии Платона занимает учение об идеальном -] государстве.

Государство существует в силу необходимости, так как люди нуж­даются в управлении, защите, материальных благах. Как и все в мире вещей, государство дряхлеет и вырождается. Но с помощью воли и ра­зума можно создать вечное, неизменное государство. Это государство, где люди разделены на три социальных слоя: мудрецы-правители, у ко­торых развита разумная часть души; стражи со страстной, яростной ду­шой; работники - земледельцы и ремесленники, у них преобладает низ­менная, вожделеющая часть души. Экономической основой платонов­ского идеального государства является общая собственность, а лучшей формой государственного правления - аристократия, где правят мудрые и наиболее способные к этому виду деятельности. Избегать следует ти­рании, олигархии и демократии.

Учеником Платона был Аристотель (384/3-322 гг. до н.э.). Он оста­вил огромное наследие - более 150 трудов. Наиболее известные из них «Органон», «Метафизика», «Политика», «Никомахова этика» и другие.

Основой всякого бытия Аристотель считал первоматерию, которая является предпосылкой всего существующего. Простейшая определен­ность первоматерии - земля, огонь, вода и воздух. Вещи представляют собой комбинацию этих элементов и возникают под воздействием формы как активной причины. Поэтому реальный мир есть единство материи и формы. Формой всего является Бог - «перводвигатель», который задает цель дальнейшему движению и развитию вещей и явлений.

Аристотель выделил несколько форм движения: возникновение, разрушение, изменение в качестве (превращение), изменение в количе­стве (уменьшение, увеличение), перемещение. Каждая вещь имеет свое «природное место», то есть пространство как границы «вместилища тела». Время также связано с движением, оно есть «исчисление движе­ния на начале и потом», течет непрерывно, и поэтому мы его не замеча­ем.

Мир первичен по отношению к человеку и познаваем. Первой сту­пенью познания является чувственное, с его помощью человек познает единичное. Разум познает общее с помощью представлений. Познание у Аристотеля есть процесс перехода от простых форм к сложным, от низших к высшим: ощущения, представления, опыт, искусство, наука. Наука - высшая форма познания, так как это знание об общем.

Значительное место в философии Аристотеля занимает учение о че­ловеке, отличительной чертой которого является разум. Поэтому и все нравственные действия человека основаны на разуме. Человек есть об­щественное животное, жить в государстве для него естественно.

Главное назначение государства Аристотель видит в обеспечении максимальной меры счастья для наибольшего числа людей.

Общество свободных граждан состоит из трех слоев - богатых, среднего слоя и бедных. Необходимым условием стабильности и про­цветания государства является широкий средний слой, а экономической основой государства - частная собственность, которая способствует заинтересованности в добротном труде. Главными задачами государст­ва философ считает предотвращение чрезмерного накопления богатства и власти в руках отдельных людей и удержание рабов в повиновении.

Аристотель выделяет три правильные формы правления (монархию, аристократию и политию) и три неправильные (тиранию, олигархию и демократию).

Творчество Аристотеля явилось вершиной развития древнегрече­ской философии, так как он обобщил, систематизировал и развил взгля­ды своих предшественников. Не случайно Ф. Энгельс назвал его «самой универсальной головой среди древнегреческих философов».

Средневековая философия

Если античная философия возникла и развивалась в условиях рабо­владельческого общества, то средневековая философия соответствует эпохе феодализма и хронологически охватывает V-XIV века. Философы этого времени опирались на христианство и ставили главной целью (обоснование бытия Бога. , В эволюции средневековой философии выделяют два периода:

1. 
   Период патристики, когда на разработку философии огромное
   влияние оказали идеи Платона.
2. 
   Период схоластики, в котором философские идеи во многом оп­
   ределялись взглядами Аристотеля.

Характерными чертами средневековой философии являются:

теоцентризм, признающий источником всякого бытия, блага и кра­соты Бога;

креационизм - учение о сотворении мира Богом из ничего. Бог творит мир свободно и дает начало всему чистым актом воли;

провиденциализм - понимание истории как осуществление заранее задуманного Богом плана спасения человека;

идея историзма, согласно которой история человечества линейна и изменяется во времени, проходя определенные этапы: жизнь в раю, гре­хопадение, страшный суд, царство Божие;

антропологизм. Суть его в том, что человек не просто часть космоса, а Богом созданное существо, которое обладает не только душой и телом, но и духом. Это возвышает его над природой и делает причастным к Богу;

идея веры, которая имеет познавательную ценность, но отлична от разума тем, что значима только для верующих. Именно с помощью ве­ры человек познает истины и ценности христианства;

христианская этика, проповедующая наряду с античными ценно­стями (мудрость, справедливость, смелость и т.д.) смирение и покор­ность как фундаментальные добродетели христианства, а также веру, надежду, любовь;

номинализм и реализм как направления средневековой философии. Реалисты полагали, что существует лишь общее, разделяя учение Плато­на об идеях. Номиналисты, наоборот, не допускали существования обще­го до вещей, признавая первичным единичное.

Ярким представителем периода патристики был Августин Блажен­ный (354-430 гг.) Основные его работы «Исповедь», «О троице», «О граде Божьем».

Философия Августина представляет собой синтез христианских догматов и идей Платона и неоплатоников.

Согласно Августину, Бог есть высшая сущность, он создал мир из ничего посредством своей воли. Он сотворил первоматерию, простран­ство и время, но сам он вне времени. При этом процесс творения носит непрерывный характер и продолжается во времени.

Г В отличие от скептиков, Августин признает познаваемость мира, но считает, что для достижения истины одних чувств недостаточно. Только разум ведет человека к истине. Так как творцом всех идей и понятий является Бог, то знания человек черпает не из внешнего мира, а в своей душе (т.е. они априорны - доопытны).

Но высшей ступенью познания, по мнению философа, является ве­ра, потому что только с ее помощью возможно познание Бога.

Человек у Августина имеет двойственную природу: он есть разум­ная бессмертная душа, которая пользуется бренным телом. Важными свойствами души являются воля, мышление, память. Обладая свободой воли, человек сам выбирает между добром и злом. Именно поэтому че­ловек отвечает за зло, а добро только от Бога. Человек стремится к Богу, в нем он находит любовь и покой. При этом к Богу можно прийти двумя путями: через разум (теологию и философию) и через веру.

В понимании общественной жизни Августин стоит на позиции про­виденциализма (от лат. провидение), согласно которому Бог направляет историю - «все, что человек делает, делает через него Бог».

Он впервые представил исторический процесс как линейный, про­тяженный во времени, и дал периодизацию истории по аналогии с ше­стью днями творения. История общества прогрессивна и движется от града земного к граду небесному.

Период схоластики представляет Фома Аквинский (1225-1274 гг.), который изложил свои философские идеи в работе «Сумма теологии».

В своем учении о мире он опирается на Аристотеля. Мир есть сис­тема, включающая три ступени. Самая широкая - это неживая природа, следующая ступень - мир растений и животных, и высшая ступень -мир людей - это ступень перехода от материальной к духовной сфере, к совершенной реальности, то есть к Богу. Любая вещь есть сумма пас­сивной материи и активной формы. Чистыми формами являются душа и Бог.

В познании Ф. Аквинский выделяет три уровня: 1) познание с по­мощью чувств; 2) познание разумом; 3) познание с помощью веры. Ра­зум человека несовершенен, он не может охватить все, истины христи­анства доступны лишь вере, поэтому философия должна служить ей и доказывать с позиций разума существование Бога.

Ф. Аквинский формулирует пять доказательств бытия Бога:

1. 
   Все, что движется, движимо другим, поэтому есть перводвигатель
   - Бог.
2. 
   В мире имеется ряд действующих друг на друга причин, следова­
   тельно, есть первопричина - это Бог.
3. 
   В мире есть случайное и необходимое. Случайное зависит от не­
   обходимого. Первая необходимость есть Бог. ""|
4. 
   Все в мире различается по степени совершенства. Следовательно,^
   есть высшее совершенство - Бог.
5. 
   Все в мире имеет смысл, полезность. Это значит, что есть тот, кто
   направляет все существующее к определенной цели. Это, конечно, Бог.

Природу человека Фома понимает двояко: это смертное тело и бес­смертная душа, которая есть чистая форма. Важным свойством души является разум: «Кто против разума, тот против человека». Условием нравственного поведения человека в обществе является свобода воли, то есть возможность выбора между добром и злом: «Наша воля свобод­на хотеть чего-либо или не хотеть из земных ценностей. Человек свобо­ден в том смысле, что, идя к цели, он ведет себя сам». Главные челове­ческие добродетели - это мудрость, отвага, умеренность, справедли­вость (заимствованы у античных философов), а также вера, надежда, любовь.

В человеческой истории действуют три типа законов: 1) вечный за­кон - универсальный порядок вещей, ведомых к цели Богом и частично человеком с помощью разума; 2) естественный закон - «делать добро и избегать зла»; 3) человеческие законы, которые установлены людьми с целью общего блага.

Главной целью государства Ф. Аквинский считает заботу об общем благе. Сословные различия вечны и установлены Богом. Подданные должны подчиняться, а господа повелевать.

Лучшая форма правления - монархия, худшая - тирания, так как ее двигатель - зло и грубая сила. Выше государства в обществе стоит цер­ковь, только она ведет человека к блаженству. Учение Ф. Аквинского было высоко оценено церковью. Томизм (от лат. - Фома) был признан официальной идеологией католицизма.

Одной из центральных проблем средневековой философии была проблема соотношения общего и единичного. Реалисты (от лат. realis - реальный, действительный) приписывали существование лишь общему, а номиналисты (от лат. потеп - имя, название) видели в универсалиях лишь название вещей.

Реалисты считали, что общее - это идеи, которые существуют до единичных вещей, и вне их. Умеренные реалисты считали, что общее существует в вещах, но не вне их (А. Кентерберийский).

Крайний номинализм (И. Росцелин) утверждал, что существуют* только единичные вещи. Общие понятия - лишь звук, голос. Умеренный, номиналист Абеляр отрицал возможность реального существования уни­версалий (идей), считая их результатом человеческого ума, его способно-^ сти обобщать свойства вещей и связи между ними. Ф. Аквинский пред-; ложил свое решение проблемы универсалий. Он считал, что общее суще­ствует, во-первых, в самих вещах, в качестве их сущности. Во-вторых, оно извлекается из вещей умом и существует в виде универсалий. В-третьих, универсалии существуют вне и до вещей и исходят от Бога.

За спором номиналистов и реалистов скрывалась борьба двух на­правлений в истории философии - материалистического (номинализм) и идеалистического (реализм).

Философия Возрождения и Нового времени п

Эпоха Возрождения представляла собой процесс идейного и куль-, турного развития Западной Европы накануне ранних буржуазных рево­люций (XV-XVI вв.). В экономической и политической сферах это был переход от феодализма к капитализму, который в духовной сфере со­провождался обращением к лучшим ценностям античной культуры.

Характерные черты эпохи Возрождения:

Происходит переход от теоцентризма к антропоцентризму, который поставил в центр внимания человека, его разум и творческую деятель­ность;
изменяется оотношение к человеческой деятельности. Труд стал рас­сматриваться не г как наказание за грехи, а как важное качество, с помо­щью которого чееловек меняет мир и самого себя;

Человек вноввь (как и во времена античности) обращается к природе, стремится исслеедовать ее законы и поставить их на службу обществу;

Возрастает иинтерес к социальной проблематике, формируется уто­пический социаллизм, который выдвинул идеал нового и справедливого общества, где ■ человек может развиваться свободно и гармонично (Т. Мор «Утопияя», Т. Кампанелла «Город солнца»).

Возрождение начинается в Италии и затем распространяется на всю Западную Европпу.

В философиии Возрождения выделяют два периода - период гума­низма и период 1 натурфилософии.

Гуманизм (оот лат. humanus - человечный, человеческий) в широком смысле слова оэзначает стремление к человечности, создание условий для достойной з жизни. В узком смысле слова гуманизм - это идейное движение, изучаающее и распространяющее античные языки, античную литературу и искусство.

«Отцом» итальянского гуманизма был Ф. Петрарка (1304-1374 гг.). Свои философажие идеи он изложил в трактате «О собственном незна­нии и незнании, других».

Ф. Петраркга сформулировал новый метод философствования, со­гласно которому истинная мудрость есть знание пути (метода) дости­жения этой му/дрости, которая заключается в искусстве быть свобод­ным. Диалектика (искусство вести беседу) не является целью, а есть инструмент пошска истины.

Во втором периоде эпохи Возрождения на первое место выходит философия прщроды или натурфилософия, которая опиралась на новое естествознание, получившее в это время широкое развитие. Ученые Воз­рождения большое значение придавали опытному изучению природы и экспериментаальному методу исследования. Возрастала роль матема­тики, так как птринцип математизации науки соответствовал основным тенденциям ее развития.

Вопрос № 4

Типы философского мировоззрения.

Типы философского мировоззрения раскроем через основной вопрос философии : вопрос об отношении материального и идеального (сознания). Он имеет две стороны:

1. Отвечает на вопрос «Что первично, т.е существует вечно, - материя или сознание (как идеальное)?

2. Отвечает на вопрос «Познаваем ли мир, т.е. как относится наше сознание к миру, способно ли оно давать нам правильные, верные знания о мире?»

Первая (онтологическая) сторона основного вопроса философии отвечает на вопрос «Что первично, вечно существует – материя или сознание?»

По ответу на этот вопрос все философы разделились на – материалистов, идеалистов и дуалистов.

1. Материалисты : считают, что первично, вечно существует природа, материальный мир, т.е. материя первична . Сознани е – это свойство высокоорганизованной материи (человека, как социального существа, наделенного мозгом) отражать мир. Будучи отражением мира сознание вторично , т.е. зависит от материального мира.

Исторические формы материализма:

А) наивный, стихийный материализм древней Греции . Фалес, Гераклит, Демокрит и др.

Рассматривали мир как космос (природа в широком смысле слова), но без деталей.

Б) метафизический, механистический материализм 17- н.19 вв. Развивается капитализм, производство и наука, прежде всего, механика. Считалось, что все подчиняется законам механики (природа, живая и неживая, общество, мышление). Это механистический подход . Далее, сам материальный мир не развивается, Бог привносит в него движение и то оно только внешнее, а в своей сущности мир неизменен (это нашло свое отражение в таких пословицах как: «ничто не ново под луной», «горбатого могила исправит» и т.п. «мудрость»). Это называется метафизическим подходом (отрицание развития и связей между предметами). Бэкон, Гоббс, Локк, Дидро, Гольбах, Фейербах и др.

Итак, во взглядах на природу , они метафизические, механистические материалисты , но во взглядах на общество оставались идеалистами , т.к. считали, что жизнь общество определяется сознанием выдающихся исторических личностей, т.е. в обществе первично сознание .

В) диалектический материализм (или марксизм ).

Диалектический подход , в отличие от метафизического, утверждает, что все развивается и развитие не привнесено из вне, а мир саморазвивается , и все в мире прямо или косвенно взаимосвязано . Марксисты считали, что развивается и природа, и общество, и мышление . Общество , как и природа, - материальная система . Развитие общества зависит не от сознания, а от материального производства , развития орудий труда, от форм собственности (поэтому отличаются: первобытный строй, рабовладельческий, феодальный, капиталистический и, возможно, коммунистический). Наше сознание отражает объективную социальную реальность, осознает, пытается ее изменить, смотрит, что получилось и пытается изменить общество и природу дальше. Т.е. сознание вторично, хотя и активно. Учение об обществе называется исторический материализм.

2. Идеалисты: считают, что первично , вечно существует сознание , а материя вторична , т.к. сознание творит материальный мир.

Формы идеализма:

А) объективный идеализм: первично сверхъестественное сознание (Дух, Разум,Идея, Бог). Оно творит мир. Платон (Др.Греция): считал, что первичен потусторонний мир идей . Сначала были идеи человека, дома и т.п., а потом материальные человек, дом и т.п. как воплощение идей. Гегель (нем.филос. 19 в.): первична единая Абсолютная Идея, она диалектически развивается и творит природу и общество. Природа не развивается.

Б) субъективный идеализм : первично сознание субъекта (человека), точнее его ощущения. Ощущения даны нам от рождения, откуда они приходят, мы не знаем. Все, что мы знаем – нащи ощущения. Беркли (англ. 18 в.): «Мир – это комплекс моих ощущений». Д.Юм (англ.18 в.): я знаю свои ощущения, а есть ли что-либо за ними, я не знаю.

3. Дуалисты: первичны и сознание и материя и они не зависят друг от друга, не связаны…

Вторая (гносеологическая) сторона основного вопроса философии отвечает на вопрос: «Познаваем ли мир? Способно ли наше сознание, мышление дать нам правильныезнания о мире?»

По ответу на этот вопрос все философы разделились на тех, кто признает познаваемость мира, - это гносеологические оптимисты («гносис» - познание) и тех, кто отрицает возможность познания мира, - это агностики («а»- не, «гносис» - познание).

1). Гносеологический оптимизм. Познаваемость мира признавали:

А). Материалисты. Они считают, что сознание – это свойство материи отражать мир. Т.е. сознание и материя связаны , а потому познание возможно .

Б). Объективные идеалисты. Считают, что сознание (Идея, Дух, Бог и т.п.) творит материальный ми и сознание человека и связывает их, т.к. Дух присутствует и в природе, и в сознании. Значит, познание возможно.

Познание – это всегда взаимодействие субъекта (чел., наделенный сознанием) и объекта (то, что вне субъекта): Субъект Объект .

2). Агностицизм . Отрицают познаваемость мира. Выделяют две линии агностицизма:

А). Линия Д.Юма: я знаю свои ощущения, есть ли что-либо за ними, я не знаю. Т.е. сомневаетс я в том, что есть объекты вне нашего сознания, поэтому и познавать нечего!

Б). Линия И.Канта (нем.18 в.): Мир существует и мы можем знать его внешние проявления, но внутренние, глубинные их свойства, т.е. сущность вещей остается для нас непознаваемо й. Сущность предметов, вещей Кант называет «вещью-в-себе ». С его точки зрения, сущность никогда не будет нами познана, не станет «вещью для нас».

Материалисты считают, что агностицизм опровергается практикой. Позволяет уточнить знания и законы. Практика – это источник наших знаний, практика – это цель нашего познания и практика – это критерий (проверка) истинности наших знаний. В своем познании мы идет от неполных и неточных знаний ко все более полным и более точным . Наше познание включает и момент абсолютности , правильности знаний , их соответствия объективным чертам предметов, явлений, и момент относительности знаний , их неполноты, момент незнания каких-то черт предметов и явлений. Т.е. наше знание диалектически противоречиво, является единством абсолютного и относительного, знание развивается.

Вопрос № 5

Философия Древнего Востока (Индия и Китай).

Древневосточным цивилизациям характерны такие черты как ТРАДИЦИОНАЛИЗМ (жизнь определялась традициями), ДЕСПОТИЗМ (абсолютизация государственной власти), большая роль РЕЛИГИИ в жизни общества, а в духовном освоении мира – роль наставника – ГУРУ.

«Восток» - это культура, в которой слова «совершенномудрого учителя» - истина для ученика. «Запад» - это культура, в которой слова «совершенномудрого» учителя ученик ставит под сомнение…

Древнеиндийскому обществу была характерна кастовая система организации общества, власть раджей, аристократии и родовой жреческой знати – брахманов.

Касты – замкнутые религиозные или сословные группы. К ХХ в. В Индии было примерно 3,5 тыс. каст. Религия индуизма регламентировала их отношения.

Культуре и философии древней Индии был присущ мистико-религиозный характер.

Древнейшим памятником культуры Индии являются ВЕДЫ. Это древние тексты. В их образном языке выражено древнее религиозное мировоззрение. Веды датируются примерно 1000 годом до н. э.

С точки зрения Вед, в основе мира лежит некий мировой дух БРАХМАН. Мир возникает из Брахмана. Душа человека – АТМАН – бессмертна как воплощение Брахмана. После смерти происходит ее переселение из тела в тело. Цепь перерождений называется САНСАРА. Очередное переселение определяется предыдущей жизнью, т.е. КАРМОЙ. Карма – это закон воздаяния или закон причинности. Но даже если мы родимся в высшей касте, будем богаты и здоровы, то все равно нас ждут страдания! Т.к. имея тело, мы будем иметь желания. А желания – это всегда страдания. Конечно, в основе представлений о неизбежности страдания лежали социальные условия – деспотический режим, кастовая система и т.д. Человек не мог изменить свое социальное положение. Отсюда, активность человека должна быть направлена не во вне, не на преобразование природы и общества (как было на Западе), а вовнутрь, т.к. через самораскрытие наступает просветление и слияние с высшим духовным Абсолютом (Брахманом). Так происходит уход от земной жизни, прерываются карма и сансара, происходит спасение от страданий. Атман – это чистое сознание, углубляясь в себя, мы ищем Атман, а это значит, что мы достигаем и Брахмана.

Важно осознанно принять пассивность в земной жизни, вести аскетический образ жизни, отказаться от желаний, чувств, иначе – жизнь невыносима, т.е нужен аскетизм – это подавление чувственных желаний, добровольное перенесение боли, одиночества и т. д.

… есть в культуре и др. мотив – стремление к наслаждению, но это низшая цель. Важно подавить эротику…

Школы древнеиндийской философии делятся на 2 группы:

1. ОРТОДОКСАЛЬНЫЕ (это те, которые признают авторитет Вед, Брахмана и т.д.):Веданта, йога, санкхья и др. На их основе сформировался индуизм (одна из мировых религий).

САНКХЬЯ (7 в. До н.э.): характерна дуалистическая концепция мира. Есть дух (Пуруша) и материальное начало (пракрити). Мир формируется, когда Дух пронизывает материю. Истинное освобождение достигается со смертью, когда связь между ними распадается.

ЙОГА («сосредоточение»):

двигателем Вселенной является (Брахман). Поиск истинного «Я» (Атман) является одновременно и умственным и физическим. Психические силы часто встречают препятствия в поисках Атмана, а физическая практика облегчает этот путь. Человек пытается достичь «незапятнанного» знания (Просветления), разрывая связи разума и тела. Для этого йогой разработана система медитации. Существует 8 ступеней, ведущих к высшему состоянию Самадхи:

Самодисциплина;

Достойное поведение;

Правильная поза;

Правильное дыхание;

Подавление ощущений;

Самоконцентрация;

Медитация;

Медитация (от лат. meditatio - размышление, обдумывание) - один из приёмов духовной практики.

ВЕДАНТА (окончание Вед): объективный идеализм. Первичен Брахман и т.д. Важно следовать учению Вед. Освобождение достигается созерцательностью, отказом от борьбы, верой в то, что изложено в Ведах.

2. НЕОРТОДОКСАЛЬНЫЕ (не признают авторитет Вед):

Джайнизм, буддизм, чарваки (локаяты).

ДЖАЙНИЗМ : в основе джайнизма лежит идея ненасилия, уважения к жизни (ахинса). Эта точка зрения основана на той идее, что все души равны и, следовательно, должны быть в равной мере защищены. Правила жизни имеют целью освободиться от колеса перерождений (сансара) и включают «3 алмаза»: 1. правильная вера; 2. Правильное знание; 3. Правильное поведение.

5 заповедей: 1) не убивать; 2) не лгать; 3) не воровать; 4) воздержание; 5) отрицание любых наслаждений и вещей.

В итоге мы попадаем в нирвану. Нирвана у них – это не небытие, а блаженство, переживание целостности бытия.

БУДДИЗМ : все люди равны независимо от касты и имеют равную возможность достичь нирваны («угашение»), т.е. прервать карму и сансару и тем самым, избавиться от страданий.

4 истины буддизма:

Есть страдание;

Причина страданий – желания;

Можно избавиться от страданий, избавившись от желаний;

8-ричный путь: - правильное видение;

Правильная мысль;

Правильная речь;

Правильное действие;

Правильный образ жизни;

Правильное усилие;

Правильное внимание;

Правильное сосредоточение.

В итоге попадаем в нирвану: «в глубине сердца тот несказанный остров, где ничем не владеют и ни в чем не нуждаются». Все социальные связи – зло (т.к. привязывают нас к жизни). Реальность – это нирвана, поток бесконечного сознания. Цель – раствориться в нем.

Медитация – способ приближения к чистому разуму и отход от иллюзии «Я». В цепи повторных перерождений существует только разум. Карма связывает части человека и является самой важной частью «Я».

Направления: ламаизм, махаяна буддизм (для масс), хинаяна буддизм, дзен-буддизм…

Китай, Монголия, Япония, Тибет, Цейлон, Индонезия, Бирма, Башкирия, Киргизия…

ЧАРВАКИ (ЛОКАЯТЫ ): в основе мира лежат 4 первоэлемента: огонь, вода, земля, воздух. Все состоит из их сочетаний. Особое соединение их рождает человека и его сознание. После смерти элементы распадаются и сознание исчезает. После смерти ничего нет. «Пока живешь – живи радостно, ибо смерти не избежит никто!». Материализм.

Гераклит;

Демокрит;

Пифагор;

Аристотель;

Греция;

К.Маркс;

Демокрит;

Платон;

Г.Гегель;

Д.Беркли.

Платон;

Аристотель;

Г.Гегель;

К.Маркс.

Предметность;

Рефлексивность;

Целостность;

Конкретность;

Критичность.

Картину мира;

Верования;

Идеалы;

Оценку жизни;

Политические идеи.

Что я могу знать;

Что я должен делать;

Что такое природа;

Что такое человек;

На что я смею надеяться.

Все ответы верны.

? Материализм - это:

Все ответы верны

Материалисты;

Объективные идеалисты;

Субъективные идеалисты;

Пантеистиы;

Все названные.

Это учение о ценностях;

Это нормативная дисциплина;

Все названное.

Все указанное.

Философии;

Религии;

Искусству.

Природных процессов;

Социальных проблем;

Экономических проблем;

Общечеловеческих проблем.

Мировоззрение;

Гипотеза;

Умозаключение;

Проблема.

процессах;

Все указанное.

Умеющие спорить;

Умеющие слушать;

Стремящиеся к знанию;

Все указанное.

Наглядность;

Системность;

Все указанные признаки.

Одно мировоззрение;

Разные типы мировоззрений;

Мифология;

Религия;

Искусство;

Мир в целом;

Мир как целое;

Отдельные стороны бытия;

Общество и его проблемы;

Сказаний;

Преданий;

Вымыслов;

Анализа;

Доказательства.

Абстрактное мышление;

Использование логики;

Проведение экспериментов;

Все указанное.

Философией;

Физикой;

Метафизикой;

Логикой;

Онтологией.

Все указанное.

Все указанное.

Что такое свобода?

В чем смысл жизни?

Владеющий истиной;

Умеющий спорить;

Все указанное.

Природе;

Социуме;

Искусстве;

Мысли и искусстве.

! истина;

Природа;

Человек;

Начало всего сущего.

Символов;

Образов;

Разума;

Все указанное.

Постижением Бога;

Экспериментом;

Со всем указанным.

Прагматическая;

Методологическая;

Гносеологическая;

Мировоззренческая;

Прогностическая

Умение вести беседу;

Сомнение;

Краткость;

Доказательность;

Логичность.

Точности;

Конкретности;

Универсальности;

Непротиворечивости;

Предметности.

Мудрецу;

Духовному наставнику;

Всем указанным.

Гравитация;

Молекула;

Элементарная частица;

Субстанция;

Причина.

Античную эпоху;

В Средневековье;

Эпоху Возрождения;

Новое Время;

Эпоху Просвещения.

Материализм – это:

Принцип философского исследования;

Учение о материальности мира;

Философское направление, утверждающее первичность материи;

Все указанное.

Все указанное.

Вольтер;

Платон;

Гегель.

Мифологическое;

Религиозное;

Философское;

Научное;

Психологическое.

III. Античная философия.

? По мнению киников:

Подлинное благо человека – его внутренняя свобода;

! «природа» и «культура» находятся в гармонии;

Государство приводит человека к истинному счастью;

Только природа определяет минимум благ, необходимых человеку для жизни.

? Формулы, характеризующие античную философию:

Из ничего не может возникнуть нечто;

Подобное стремится к подобному и познается подобным;

Время – подвижный образ вечности;

Все указанные.

Укажите философские школы эпохи эллинизма:

Стоицизм;

Рационализм;

Кинизм;

Неоплатонизм;

Пифагорейство.

Назовите древнегреческих философов - атомистов:

Протагор;

Демокрит;

Эпикур.

Какие причины бытия вещей выделяет Аристотель?

Целевая причина;

Какие учения предшествующей философии, повлиявшие на идеализм Платона, называет Аристотель?

Учение Сократа об общих понятиях;

Учение стоиков о бессмертии и переселении души;

Диалектика Гераклита;

Атомистическое учение Демокрита и Левкиппа о первоначале.

Какими свойствами бытия Платон наделяет идеи?

Вечность;

Телесность;

Делимость;

Неподвижность.

? Положения характерные для софистов:

Можно убеждать всех во всем;

Отрицание объективной истины;

Для развития мира характерны определенные закономерности;

Существуют истины не опровергаемые никем;

Слово – главное средство убеждения.

? По мнению Сократа:

Добродетель состоит в знании добра и действии соответственно этому знанию;

Самопознание является источником истинного знания;

Нравственно оправданно то, что полезно;

Диалектика – это передача знания от одного человека к другому.

? К сократическим школам относятся:

Киники;

Пифагорейцы;

Киренаики;

Эпикурейцы;

? С кого из античных мыслителей, по мнению Гегеля, началась философия в собственном смысле этого слова:

! Фалеса;

Гераклита;

Демокрита;

Пифагора;

Парменида.

? Главный вопрос древнегреческой философии:

О границах познания;

О сущности человека;

О строении природы;

О структуре общества;

О первоначале мира.

? Кто из древнегреческих философов был автором знаменитых апорий:

Пифагор;

? Подлинное бытие согласно философии софистов и Сократа:

Человек;

Общество;

Общество и космос.

? Основой всего по Гераклиту является:

Огонь и воздух.

? «Я знаю, что я ничего не знаю, а они и этого не знают» - высказывание:

Демокрита;

Парменида;

Сократа;

Платона;

Аристотеля.

? Античная философия – это:

Философия древних китайцев;

Философия древних индийцев;

Древнегреческая мысль;

Философия древних греков и римлян;

Все указанное.

Он указал на первоначало бытия как нечто беспредельное, безграничное («апейрон»), находящееся в вечном движении:

Протагор;

Анаксимандр;

Аристотель.

? «В мире нет ничего, кроме атомов и пустоты» – считал:

Гераклит;

Демокрит;

Аристотель;

Доказать можно все, что угодно – девиз:

Стоиков;

Софистов;

Эпикурейцев;

Киников;

Эллатов.

? Кто из философов принадлежал к школе софистов:

Гераклит;

Горгий;

Протагор.

? В основе практической философии киренаиков лежал принцип:

Общественной пользы;

Индивидуальной пользы;

Удовольствия;

Целесообразности;

Все указанное.

? Понятие логос в античной философии означает:

Все указанное.

? Философские школы (направления) эпохи эллинизма:

Гедонизм;

Стоицизм;

Скептицизм;

Все указанные.

? Кто из античных мыслителей видел сущность вещей в числах:

Пифагор;

Аристотель;

? Мыслитель, который видел сущность вещей в их бытии :

Парменид;

Гераклит;

? Кто из мыслителей впервые в центр философии ставит проблему человека как морального существа:

Гераклит;

Парменид;

Сократ;

Аристотель.

? Кто из античных философов сущность вещей видел в их форме:

Аристотель;

Демокрит.

? Главную задачу философии стоики видели:

В познании окружающего мира;

В размышлениях о природных явлениях;

В исцелении нравственных недугов;

В доказательстве превосходства разума над чувствами;

Все указанное.

? Отсутствие страдания – это и есть удовольствие: основной тезис учения:

Гераклита;

Сократа;

Эпикура;

Аристотеля.

? Для Сократа, Платона и Аристотеля идеал человека заключен в образе:

Мученика;

Святого;

Мудреца.

Философ, который основал свою школу в роще Ликея (откуда произошло – лицей), где учеников обучали на ходу, во время прогулок:

Протагор;

Аристотель;

Он критикует Платона за то, что приписывал идеям самостоятельное существование:

Аристотель;

Демокрит;

Пифагор.

Согласно Аристотелю активным началом жизнедеятельности является:

Энергия;

Материя;

! вещество;

! + форма;

Все указанное.

? «Человек – политическое животное» - это высказывание принадлежит:

Платону;

Сократу;

Аристотелю;

Демокриту;

Платону и Аристотелю.

? В период эллинизма интерес философии сосредоточен на:

Космосе;

Жизни социального целого;

Жизни отдельного человека;

Проблемазх познания

На всех указанных.

Согласно Эпикуру благо и зло в жизни человека проистекает из его способности:

Логически мыслить;

Управлять своими ощущениями;

Выполнять установления общества;

Управлять другими людьми;

Все указанное.

? «Основная цель жизни мудреца – выработать абсолютную невозмутимость духа» – так считали:

Киренаики;

Пифагорейцы;

Софисты;

Стоики;

Эпикурейцы.

Первой философской школой др.Греции считается:

Милетская;

Элейская;

Пифагорейская;

Аристотелевская;

Платоновская.

Аристотель, в отличие от Платона, создал систему знаний о:

Государстве;

Природе;

Все указанное.

Согласно Аристотелю, человек является «политийным животным», поскольку:

Человек реализует свой потенциал в политической борьбе;

Люди могут добиться блага только сообща;

Политика определяет ход истории;

Политика – цель деятельности человека;

Все названные.

I. Философия как мировоззрение, основной круг проблем

? Термин философия впервые употребил:

Гераклит;

Демокрит;

Пифагор;

Аристотель;

Как соотносятся философия и мировоззрение:

Философия – часть мировоззрения;

Философия теоретическое ядро мировоззрения;

Мировоззрение – часть философии;

Философия – рационально-теоретическая основа мировоззрения;

Философия не имеет отношения к мировоззрению.

В каких регионах мира зародилась философия?

Греция;

Назовите представителей философского идеализма:

К.Маркс;

Демокрит;

Платон;

Г.Гегель;

Д.Беркли.

Кто считал, что философия начинается с удивления?

Платон;

Аристотель;

Г.Гегель;

К.Маркс.

? Основные черты философского мышления:

Предметность;

Рефлексивность;

Целостность;

Конкретность;

Критичность.

? Структура любого мировоззрения, по В.Дильтею, включает в себя:

Картину мира;

Верования;

Идеалы;

Оценку жизни;

Политические идеи.

? И.Кант очертил сферу философии следующими вопросами (укажите лишний):

Что я могу знать;

Что я должен делать;

Что такое природа;

Что такое человек;

На что я смею надеяться.

? Что объединяет мифологический и религиозный типы мировоззрения?

Чувственно-образная форма освоения действительности;

Абстрактно-понятийная форма освоения действительности;

Теоретическое и практическое овладение окружающей реальностью;

Аналитический способ познания мира;

Все ответы верны.

? Материализм - это:

Принцип философского исследования;

Учение о материальности мира;

Философское направление, утверждающее первичность материи;

Провозглашение приоритета чувственных удовольствий;

Все ответы верны

? Мир – это комплекс ощущений, считают:

Материалисты;

Объективные идеалисты;

Субъективные идеалисты;

Пантеистиы;

Все названные.

? Какую роль выполняет в философских учениях «аксиология»?

Это учение о ценностях;

Это теория о мотивации поведения;

Это учение об общезначимых ценностях;

Это нормативная дисциплина;

Все названное.

? Отличие менталитета от мировоззрения заключается в том, что менталитет:

Формируется на бессознательном уровне;

Существует исключительно в сфере рационального;

Является синонимом только ценностных ориентаций;

Связан только с убеждениями;

Все указанное.

? Мифология исторически ближе всего к:

Философии;

Религии;

Искусству.

?Философия преимущественно направлена на осмысление:

Мировоззренческих вопросов;

Природных процессов;

Социальных проблем;

Экономических проблем;

Общечеловеческих проблем.

? Совокупность взглядов, оценок, норм и установок, определяющих отношения человека к миру – это:

Мировоззрение;

Гипотеза;

Умозаключение;

Проблема.

Возникновение философии означало:

Появление отвлеченного знания, уход от мирских проблем, отказ от активной деятельности;

Появление в обществе нового социального класса;

Дальнейшая эволюция мифологии и религии, их синтез на основе знаний о природных

процессах;

Переход людей к самостоятельному размышлению о мире, о человеческой судьбе, стремлении найти истину;

Все указанное.

Философы, согласно Пифагору, это люди:

Умеющие спорить;

Умеющие слушать;

Стремящиеся к знанию;

Стремящиеся к знанию и правильному образу жизни;

Все указанное.

? Философскому мировоззрению присуща:

Наглядность;

Эмпирическая обоснованность;

Системность;

Все указанные признаки.

? В каждом обществе существует:

Столько мировоззрений, сколько и людей;

Одно мировоззрение;

Разные типы мировоззрений;

Сколько народов, столько и мировоззрений;

Сколько конфессий (религий), столько и мировоззрений.

?Формами предфилософского мировоззрения являются:

Мифология;

Религия;

Искусство;

? Философия изучает (наиболее подходящий вариант):

Мир в целом;

Мир как целое;

Отдельные стороны бытия;

Общество и его проблемы;

Политические процессы в обществе.

? В мифах люди пытались дать ответы на волнующие вопросы в форме:

Сказаний;

Преданий;

Вымыслов;

Анализа;

Доказательства.

? Что сближает философию и науку:

Абстрактное мышление;

Использование логики;

Проведение экспериментов;

Внедрение результатов в производство;

Все указанное.

? По Аристотелю учение о первопричинах, общих началах бытия называется:

Философией;

Физикой;

Метафизикой;

Логикой;

Онтологией.

Какое из суждений акцентирует внимание на ценностном аспекте философского мировоззрения:

Философия – это способ теоретического освоения реальности, направленный на постижение сути бытия;

Философия – форма духовно-практического освоения действительности, выражение человеческого отношения к миру;

Философия – это система отвлеченных знаний о мире, не имеющих отношения к повседневной жизни человека;

Философия – это любовь к мудрости;

Все указанное.

Философия отличается от религии:

Как отрасль культуры, в которой преобладает разум, логика, но в ней имеет место и вера;

Как область духовной деятельности, в которой вера имеет большее значение, чем разум, хотя разум и привлекается для обоснования веры;

Как форма культуры, в которой само знание является предметом веры и основано на авторитете традиции;

Как область знания, имеющая исторический характер;

Все указанное.

? Какие из вопросов являются философскими?

Каковы пути предотвращения ядерной войны?

Как решить продовольственную проблему?

Что такое свобода?

Когда на земле появились люди?

В чем смысл жизни?

? Философ – это человек (наиболее подходящий вариант):

Владеющий истиной;

Умеющий спорить;

Способный проводить эксперимент;

Стремящийся к поиску истины;

Все указанное.

? Согласно Гегелю, философия – это эпоха схваченная в:

Природе;

Социуме;

Искусстве;

Мысли и искусстве.

? По сути своей философия начинается с вопроса: что есть:

! истина;

Природа;

Человек;

Начало всего сущего.

Философия зарождается как попытка решить основные мировоззренческие проблемы с помощью:

Символов;

Образов;

Разума;

Все указанное.

? Философия, согласно Гиппократу, такое занятие, которое имеет дело с:

Постижением Бога;

Фундаментальной теоретической мыслью;

Чувственным восприятием действительности;

Экспериментом;

Со всем указанным.

К функциям, выполняемым философией не относится:

Прагматическая;

Методологическая;

Гносеологическая;

Мировоззренческая;

Прогностическая

Укажите правильный ответ. Философия – это:

Такая же наука как и история, политология, социология;

Умение вести беседу;

Это форма мировоззрения, опирающаяся на науку и разум;

Это религия, где: место Бога занимает абстрактное понятие;

! «наука наук», которая включает в себя все остальные науки.

? Характерной чертой философского размышления является:

Сомнение;

Краткость;

Доказательность;

Логичность.

? Отличительная черта философских методов в их:

Точности;

Конкретности;

Универсальности;

Непротиворечивости;

Предметности.

Согласно Гиппократу врач-философ подобен:

Мудрецу;

Духовному наставнику;

Всем указанным.

Какие из перечисленных понятий относятся к философским категориям:

Гравитация;

Молекула;

Элементарная частица;

Субстанция;

Причина.

Представление о философии как о «госпоже», «царице» наук сложилось в:

Античную эпоху;

В Средневековье;

Эпоху Возрождения;

Новое Время;

Эпоху Просвещения.

Материализм – это:

Принцип философского исследования;

Учение о материальности мира;

Провозглашение приоритета, чувственных удовольствий;

Философское направление, утверждающее первичность материи;

Все указанное.

Какое из положений соответствует идеализму:

Сознание есть продукт материи;

Сознание неразрывно связано с материей;

Сознание может существовать до и независимо от материи;

Сознание не всегда адекватно отражает материю;

Все указанное.

Представителями объективного идеализма являются:

Вольтер;

Платон;

Гегель.

Один из исторических типов мировоззрения (указать не подходящий вариант):

Мифологическое;

Религиозное;

Философское;

Научное;

Психологическое.

Эмпириокритицизм нашел много последователей среди естествоиспытателей, сделавшись, в частности, "физическим идеализмом". Это понятно: в соответствии с требованиями духа времени подлинная наука об основах бытия должна была базироваться на достижениях опытных наук, к числу которых прежде всего относилась физика - лидер тогдашнего естествознания; для большинства естествоиспытателей и многих философов понятие "физическая реальность" стало синонимом понятия "подлинный мир, как он есть сам по себе". Однако не кто иной, как Мах, выдающийся физик, в своих философских трудах подверг критике эту установку. Тот "физический идеализм", основой ко-

торого стали философские идеи Маха, был вовсе не мировоззренческим оформлением достижений физики как частной науки, будь то физика экспериментальная или теоретическая (математическая). После того как познавательный процесс в физической науке был подвергнут Махом гносеологической критике, полученный продукт было бы правильнее назвать "психологическим идеализмом": ведь "физическую реальность" (безразлично, трактовать ли ее как совокупность частиц и полей или как систему математических уравнений теоретической физики) Мах и его последователи свели к "комплексам ощущений".

Под этим углом зрения эмприокритики были более последовательны в проведении своей антиметафизической программы, чем многие психологи, стремившиеся заменить философское учение о "духе" результатами научного исследования психических процессов. Так, если психолог И. Гербарт (1776-1831), автор весьма популярного в первой четверти XIX столетия учебника по психологии, хотел бы все-таки объяснить, "как возможно восприятие", то есть раскрыть механизм порождения восприятий в результате воздействия неких внешних сознанию объектов, то философ Э. Мах расценивал подобное желание ученого как следствие неосознанной метафизической установки, как результат "интроекции". "Восприятие нельзя желать объяснить" . Он устраняет как "метафизическую" картезианскую проблему соотношения res extensa и res cogitans, трактуя сенсуалистский аналог res cogitans - восприятия - не как следствие "загадочного" воздействия одного тела на другое, а наоборот: по его мнению, физическое тело, как то, что дано в опыте, само образуется из восприятий, то есть, в конечном счете, предстает как "комплекс ощущений". Как "наивный субъективизм" Мах квалифицирует мнение, будто бы видимое различными людьми как различное - это вариации кажимости, а действительным бытием обладает неизменное, "субстанция". Подлинное, изначальное, целостное и "нейтральное" бытие - это "поток ощущений"; их Мах трактует как "нейтральные элементы мира"; будучи элементами опыта, они не идеальны и не материальны - они нечто изначальное, и потому "третье".

1 Мах Э. Познание и заблуждение. С. 44.

Кстати, к числу "субъективистских наивностей" Мах причислял атомистическую концепцию в физике: приписав "изначальную", до-опытную реальность атомам, этим придуманным теоретиками "сущностям", которые невозможно свести к ощущениям, по его мнению, легко докатиться и до признания, как он писал, "чудовищной вещи-в себе"; для этого достаточно "элементы", означающие в вещах их качества, "извлечь" поодиночке, а "остаток" - репрезентацию "цело-

го" трактовать как "сущее". Так у философов и появляются "ве-щи-в-себе", то есть вещи без качеств, связь, которая ничего не связывает, поскольку ей нечего связывать. "Вещь-в-себе", согласно Маху, - это "мнимое понятие". Устранив ее, мы "теряем" и стабильность мира в философских онтологиях, и его метафизическое "удвоение", обнаруживая подлинную основу - "поток" опыта.

Мах не прочь был признать, за пределами философии, ценность исследований своих "материалистических" коллег - физиков и других естествоиспытателей: он расценивал методы "психологической физиологии" как "физические" и декларировал возможность редукции химии к физике, не считая подобные тезисы противоречащими его основной позиции, поскольку в принципе возможны два пути редукции. Сами по себе восприятия, с его точки зрения, не содержат в себе ничего субъективного - ведь они есть до начала расщепления "потока" на субъективное и объективное. Материалисты выводят субъективные восприятия из объективных процессов; идеалисты, напротив, объекты из субъективных восприятий. И то и другое возможно, коль скоро существует связь между субъективным и объективным благодаря их общему источнику. Став, по его мнению, выше противоположности этих метафизических систем, Мах проводит "расширенную редукцию", экзистенциально универсализируя восприятие. Не будучи, по его мнению, субъективным изначально, восприятие все же может стать таковым при определенных условиях, когда оно выступает как "пережитое содержание" восприятия. Тогда элемент, сам по себе нейтральный, становится "достоянием" субъекта, "психическим".

Поскольку Мах не проводит строгого разграничения между "психическим" и "нейтральным", его "монизм восприятия" оказывается "психомонизмом". В его онтологии элементы первоначала не "разложены" на субъективное и объективное. Только "потом" первичное состояние "мира" ("поток") противостоит - как "единство" - вторичному, "расщепленному" состоянию "мира", распавшегося на "мир сознания" и "действительный мир".

В ходе последующих шагов развития жизни первичное состояние деформируется внешними обстоятельствами. Такие деформации, закрепленные памятью, актуализируемые в воспоминаниях, определяют последующие восприятия. Сохраняющиеся следы прошлого (воспоминания) делают жизнь организма кумулятивным процессом. Этот кумулятивный жизненный процесс и есть "опыт", или "интеллект", в котором припоминание оказывается способом, которым сознание осовременивает прошлое. Благодаря процессуальности сознания человек живет не "дискретно", в серии "теперь", сменяющих друг друга, а непрерывно - "ретенционно", "временно". Поэтому временность, по мне-

нию Маха, не от природы дана - она есть создание организма. Только мы, люди, "склеиваем" моменты своей жизни - не природа! Так же мы "склеиваем" из "элементов" "комплексы", а затем обращаемся с ними как с субстанциальными вещами. В самой природе нет никаких "комплексов", как, естественно, нет и стабильности. Нечто стабилизируется (точнее, превращается сознанием в стабильное образование) только тогда, когда становится "затравкой" процесса, напоминающего образование грозди кристаллов каменной соли: когда к этому изначальному "нечто" нами "присоединяется" нечто последующее.

Простейший (и вместе с тем тоже важнейший) способ стабилизировать комплекс "элементов" - это приписывание комплексу "имени". Оно - "акустический признак" комплекса, сохраняющий его в памяти, признак самый неизменный и удобный. Вокруг него, как "ядра", нарастают другие признаки. Поэтому имя - не "этикетка" предмета, а скорее его "арматура": оно функционально, оно "по праву" представляет индивида, к которому относится. И неважно, что оно случайно по происхождению; неважно также то, что все, обозначенное им однажды, может перемениться. Если остается имя вещи - то остается ее "ядро". Имя удобно - с его помощью мы замещаем в сознании целое одним признаком, не утрачивая при этом целостности. Узнавание вещи, как бы оно ни происходило, есть "стабилизация", формирование комплекса ощущений как тождественной вещи, каковая существует через имя. Коль скоро есть имена - нет вещей "подобных", есть вещи "тождественные". Они даже скорей "личности", чем "вещи". Но если для начала предпочтительнее слово, то "в перспективе", для развития лучше понятие. Хотя суть их одна: "экономичнее" обходиться с единством так, как если бы оно было тождеством, то есть "одним и тем же".

Ограничение и стабилизация, осуществляемые именем и понятием, согласно концепции Маха, - это формирование комплексов элементов. Понятие "ассимилирует" восприятия, элементы не сами соединяются - их соединяет сознание: понятие есть синтез. Только изначальный мир сразу и "бессубъектен", и "беспредметен", и "непонятен" - потому о нем не может быть воспоминания. Анализ воспоминаний доводит до этого предела, но не дальше, поскольку движение "против течения" накапливающихся "следов" - воспоминаний, против течения прогрессирующего синтеза, заканчивается там, где совершается первый шаг синтеза. За этим пределом из поля рефлексии, разумеется, исчезает и самое Я, поскольку Я - "не изолированная от мира монада, а часть мира в его потоке, из которого она произошла и в которую ее следует диффундировать" .

• 1 Мах Э. Познание и заблуждение. С. 46.

Нетрудно видеть, что онтология эмпириокритицизма опять же несет следы "картезианского импульса", которым заряжена вся европейская философия, начиная с Нового времени: ведь эмпириокритицизм - не что иное, как разновидность самоанализа познающего субъекта. Специфика этой концепции - биопсихологизм: на место декартова cogito в ней поставлено "триединство" сознания, живого организма и изначальной, "нейтральной" "мировой субстанции". Очевидно также и ее существенное отличие от картезианства: Я в роли "островка бытия", "связующего центра мироздания", который выдержал натиск урагана универсального сомнения, отброшено как метафизический предрассудок; оно растворяется в "чистых восприятиях". Мир перестает быть "внешним миром", коль скоро различия между res cogitans и res extensa размыты, мир "внешний" и "внутренний" в своем истоке слились - или, что то же самое, распались у Маха на несвязные фрагменты. Авенариус, правда, не пошел столь далеко: он остановился перед последним шагом анализа, на ступени "принципиальной координации" Я и мира, тем самым сохранив Я как "центр мира", что значительно ближе классическому картезианству.