Комментарий к книге

Комментарий к разделу

В македонском городе Филиппах, процветавшем при царе Филиппе, отце Александра Великого, Павел, впервые, во время своего второго путешествия (49-52 гг), ступив на европейский материк, основал немногочисленную, но ревностную христианскую общину (Ac 16:9-40). Вначале в нее вошло небольшое число иудеев и прозелитов, у которых в городе не было даже синагоги; они собирались на молитву у берега реки в окрестностях Филипп. Маленькая община, беззаветно преданная апостолу, служила для него опорой и утешением. Только от филиппийцев он соглашался принимать денежную помощь, зная искренность их чувств и верность ему. Во время своего третьего путешествия Павел дважды посещал Филиппы (Ac 20:1-6). Находясь вдали от дорогой его сердцу общины, он постоянно поддерживал с ней связь. Когда он находился в заключении, филиппийцы послали к нему в качестве помощника Епафродита, который привез узнику пожертвования Церкви, самоотверженно служил ему и был «близок к смерти», трудясь на ниве Христовой (Ph 2:30). Павел называет его братом, сотрудником и сподвижником (Ph 2:25), из чего можно заключить, что в Филиппах Епафродит был одним из руководителей общины. Когда он поправился, апостол, зная о его желании вернуться домой, отправил его в Филиппы и снабдил благодарственным посланием, в котором выражает надежду послать к ним вскоре и Тимофея. Послание внушено сердечной потребностью общения с верной паствой и проникнуто стремлением оградить ее от различных опасностей, ей угрожающих (Ph 1:28 сл; Ph 3:2 , Ph 3:18 сл); в нем содержится также призыв к единству и смирению, образом которого является сам Христос (Ph 2:6-11). Мы имеем здесь свидетельство первостепенной важности о вере на заре христианства в божественность Христа.

Многие экзегеты полагают, что послание было написано Павлом во время его первого заключения в Риме (61-63 гг). В таком случае между помощью, посланной ему филиппийцами в 45-52 гг (Ph 4:10 , Ph 4:16), и той, которую они отправили ему в 60-е годы, был долгий перерыв. Это показалось некоторым экзегетам не вполне правдоподобным. Принимая также во внимание легкость общения апостола с филиппийцами через Епафродита, они высказали предположение, что Павел написал это послание во время своего трехлетнего пребывания в Ефесе, где, как апостол сам утверждает (1Co 15:32 ; 2Co 1:8-10), он и Тимофей «отягчены были чрезмерно и сверх силы». Упоминание «претории» (Ph 1:13) и «кесарева дома» не противоречит данной гипотезе, так как в больших городах римской империи были гарнизоны преторианцев.

Подлинность послания не подвергается сомнению; оно было известно ранним Отцам Церкви: св Поликарп ссылается на него в собственном послании к филиппийцам.

1. Послания св апостола Павла являются — после Евангелий — важнейшим документом священной НЗ-ной письменности. Обращенные к отдельным церковным общинам, они еще при жизни апостола пользовались авторитетом у многих христиан: их читали на молитвенных собраниях, переписывали, распространяли. Как показывают Деяния и Послания, св Павел был не единственным учителем и благовестником первохристианства. Наряду с ним трудились и другие. Существовала круги влияния ап Петра, ап Иоанна, Иакова Брата Господня. Далеко не всюду благовестие св Павла встречало полное понимание. Но постепенно уже к концу I в. Церковь приняла его Послания как боговдохновенное апостольское выражение основных истин евангельского учения. То, что эти истины были открыты человеку, который не знал Иисуса Христа во время Его земной жизни, свидетельствует о непрекращающемся действии Сына Божия и Духа Господня. Во времена проповеди св Павла четырех канонических Евангелий еще не существовало. Когда же они появились, стало очевидным, насколько подлинный Дух Христов пронизывал его благовестие и богословие.

2. Сведения о жизни ап Павла содержатся в Деяниях и Посланиях. Здесь укажем лишь основные вехи биографии «апостола народов». Савл (Павел) родился в Тарсе Киликийском на юге Малой Азии в первые годы по Р.Х.. в семье ревностных почитателей Закона, принадлежавших к школе фарисеев (Деян 22:3 ; Флп 3:5). Родители отправили его в Иерусалим, где он учился у «патриарха» фарисеев Гамалиила I (Деян 22:3). В 35-36 гг. Савл был свидетелем и участником расправы над св Стефаном и ожесточенно преследовал христиан-эллинистов (Деян 7:58 ; Деян 8:1 , Деян 8:3 ; Гал 1:13-14). Тогда же произошло его внезапное обращение (Деян 9:1-19 ; Деян 22:4-16 ; Деян 26:12-18 ; Гал 1:15). Став последователем Христа, Савл три года жил в Набатее (Гал 1:17), проповедовал в Дамаске, где подвергся первым преследованиям (Деян 9:19-25). Около 39 г. он посетил Иерусалим и познакомился с апп Петром и Иаковом (Гал 1:18-19). С 39 по 43 гг. он оставался на родине в Тарсе, откуда его призвал ап Варнава для участия в работе на ниве Господней (Деян 11). В 46 г. он привез пожертвования иерусалимским христианам (Деян 11:28-30). С 45 по 49 год длилось 1-е миссионерское путешествие св Павла (совместно с апп Варнавой и Марком). Он посещает о. Кипр и города Памфилии и Писидии (юг М. Азии). В 49 или 50 г, он снова в Иерусалиме, где происходит «апостольский собор», отменивший для христиан-неевреев обязанность соблюдать ВЗ-ные обряды. С 50 по 52 Павел обходит Сирию, Малую Азию и впервые высаживается на европейском берегу. Он основывает церкви на Балканах (2-е миссионерское путешествие, Деян 15:36-18:22). 3-е путешествие было предпринято с целью посетить и духовно укрепить уже прежде основанные им общины (Деян 18:23-21:16). Апостол обходит города М. Азии, Македонию, Грецию и отплывает из малоазийского порта Милета в Палестину. В 58 г. апостол прибыл в Иерусалим. Там он подвергся нападению фанатиков и был под конвоем доставлен в Кесарию, резиденцию римского прокуратора (Деян 21:27 сл). Два года апостол Павел находился в заключении. Он отклонил предложение правителя Феста быть судимым в Иерусалиме и потребовал суда кесаря (Деян 25:9-11); его отправили на корабле в столицу. Он достиг берегов Италии и в 60 г. прибыл в Рим. Рассказ Деян обрывается на 63 г. Есть основание полагать, что Павел был оправдан и осуществил свой замысел посетить западную границу империи, Испанию (Рим 16:23-24). Когда он вторично приехал в Рим (ок 67 г.), его вновь арестовали (2 Тим 1:15-17) и приговорили в смерти. К этому времени имперские власти уже знали о существовании христиан (в 64 г впервые было казнено «огромное множество» верующих во Христа, которых обвиняли в поджоге города). Как римский гражданин св Павел был обезглавлен.

Проследить судьбу Павловых Посланий значительно труднее, чем события его жизни. Неизвестно, кто и когда собрал в одну книгу избранные послания апостола (в сборник вошли далеко не все, ср 1 Кор 5:9). В 2 Петр 3:15-16 содержится намек на существование такого сборника. Послания Павла известны св Клименту Римскому (90-е гг I в.), св Игнатию Антиохийскому (начало II в.) и св Поликарпу Смирнскому (ок 110-120 гг.). В конце II в. канон Муратори уже включал 13 Посланий Павла (кроме Евр) в состав Св Писания. Ок. 144 г. еретик Маркион опубликовал первый известный нам сборник Посланий (Гал 1-2, Кор, Рим, 1-2 Фес, Еф, Кол, Флп, Флм; ср св Епифаний. Против ересей, 42).

4. Ап Павел говорит о «своем благовествовании», но это отнюдь не значит, что он считает себя основателем новой религии и проповедует собственное учение (Рим 2:16 ; Рим 14:24); ни на минуту не дает он своим читателям забыть, что видит в себе только последователя, служителя, апостола Иисуса Христа. «Павлово Евангелие» имеет четыре источника, на которые он сам вполне определенно указывает: 1) непосредственное откровение, полученное апостолом от Христа Воскресшего (см, напр, Гал 1:11-12); 2) все то, что Павел «принял» через свидетелей земной жизни Господа и через апостольское Предание (Деян 9:10 сл; 1 Кор 7:10 , 1 Кор 7:25 ; Рим 6:17 ; Гал 1:18); 3) Свящ Писание ВЗ, в котором апостол видел подлинное Слово Божие (2 Тим 3:16); 4) Предание ВЗ-ной Церкви, особенно то, которое получило развитие в эпоху Второго Храма. Многие богословские понятия и толкования св Павел усвоил в школе своих учителей-раввинов (в частности, Гамалиила). Следы влияния на апостола эллинистической мысли незначительны. Он едва ли был начитан в произведениях античных авторов. В Посланиях можно найти лишь косвенные намеки на их доктрины (например, стоицизм), которые были широко распространены в ту эпоху.

Богосл. учение ап Павла есть благовестие о спасении и свободе. В кратких чертах его можно свести к следующей схеме. Замысел Творца направлен на благо всего творения. Этот замысел является «тайной» Божией, которая открывается людям постепенно. Темные силы, восставшие против Создателя, противятся осуществлению божественной Воли. Они внесли в природу тление, а в жизнь людей — грех. Поскольку же человечество создано как некий единый сверхорганизм («Адам»), его зараженность грехом стала препятствием для приобщения Адама к высшему божественному Благу. Первозданный («Ветхий») Адам есть, однако, лишь образ (прообраз) грядущего обновленного и спасенного человечества, душой или главой которого стал «Новый Адам», Христос. Ап Павел не употребляет мессианского титула «Сын Человеческий», поскольку он был мало понятен его читателям-неевреям. Тем не менее само понятие о Сыне Человеческом как Мессии, в Котором пребывают все верные (Дан 7:13-14 , Дан 7:18 , Дан 7:27), Павел сохраняет. Его искупительную миссию апостол рассматривает в свете пророчества о Рабе (Служителе) Господнем (Ис 53). В соответствии с учением позднего иудейства, ап Павел делит Священную Историю на два эона (века) — старый и новый, т.е. мессианский, наступивший с момента явления Иисуса. В новом эоне Закон Ветхого Завета уже перестает быть обязательным, ибо Мессия открывает иной, более совершенный путь спасения. В старом эоне (ВЗ) царствуют сатана и грех. Чтобы люди осознали свое несовершенство, им был дан Закон Моисеев. Но возможность побеждать зло приносит не Закон, а благодатная сила, идущая от Христа. Соединившись с падшим человечеством, Безгрешный дарует грешникам спасение. Оно осуществляется в духовном единении со Христом через доверие к Нему, веру в Него. Вера есть акт свободной воли. Вера не сводится к исполнению того или иного обрядового и этического регламента, она — «жизнь во Христе», «подражание» Ему, мистический союз с Ним, делающий верных единым Телом Христовым. Иисус есть единственный «Ходатай», Посредник между Божеством и тварным миром, ибо Он соединяет в Себе божественное Начало и начало человеческое. Внешними знаками свободного принятия веры являются Крещение и Евхаристия, а в повседневной жизни — любовь, деятельное добро, служение ближним. Без любви даже вера не имеет силы, не является подлинной верой. Завершение земной истории и Божиего замысла апостол видит в полной победе Света и уничтожении греха и смерти. Общим воскресением и жизнью будущего века увенчаются спасительные деяния Господни.

Стиль Посланий ап Павла в высшей степени своеобразен. Обычно он диктовал их, и поэтому они сохраняют отпечаток живой, непосредственной речи, В них сочетаются вдохновенная проповедь, увещания, полемика, богословские размышления, автобиографические элементы, обсуждение частных проблем и житейские просьбы. Порой послания апостола переходят в настоящие гимны и молитвы, вводящие нас в мир мистического опыта святого. Написанные в напряжении всех душевных сил, Послания отражают характер, переживания, нравственный облик автора. На первый взгляд в них нет ясной последовательности мысли, но при более внимательном чтении всегда вырисовывается ее основное направление.

Павел владел древнееврейским, арамейским и греческим языками (быть может, и латинским), и это сказалось на его Посланиях. Построение их выдает человека семитской культуры, однако хорошо усвоившего греческую манеру выражаться. Писание он цитирует по Септуагинте; образы и дух Библии пронизывают каждую строку Павла.

Послания были написаны между 50-ми и 60-ми годами (подробнее о датировке будет сказано ниже в примечаниях).

Скрыть

Комментарий к текущему отрывку

Комментарий к книге

Комментарий к разделу

10-20 Апостол выражает свою радость о том, что филиппийцы прислали ему пособие, и прибавляет, что это благодеяние принесло пользу и им самим, утвердив в них чувство любви к апостолу.

10-13 Ап. Павел, по принципу, не хотел ни от какой церкви получать деньги на свое содержание. Он сам работал, чтобы остаться вполне независимым (1 Фес 2:7 ; 1 Кор 9:15-27 ; 2 Кор 11:7 ; 12:13 ). Теперь филиппийцы прислали ему с Епафродитом пособие, и апостол, вопреки своему принципу, принял это пособие, не желая огорчить филиппийцев отказом. Но желая сохранить свою независимость, он говорит, что возрадовался этому пособию «в Господе », т. е. не личной эгоистичной радостью, а истинно христианской. Возрадовался он прежде всего за самих благотворителей филиппийцев, потому что увидел из их поступка, что их обстоятельства изменились к лучшему. Из 2 Кор 8:2 и сл. мы знаем, что македонские церкви, и в том числе, конечно, филиппийская, находились прежде в довольно жалком внешнем состоянии и кроме того терпели преследования от врагов христианства. Теперь, очевидно, они настолько оправились, что могут послать апостолу вспоможение, которое они хотели бы послать и раньше, но не имели к тому возможности. Но пусть они не понимают его благодарности в том смысле, что он давно уже ожидал от них пособия. Нет, он умеет довольствоваться и тем, что имеет под рукою, и недостатки его не тяготят, не лишают душевного спокойствия. В этом умении жить и в лишениях он видит особое действие укрепляющего его Иисуса Христа.

Церковь в Филиппах. Когда ап. Павел перенес проповедь Евангелия в Европу, то первый город Европы, услыхавший весть о Христе, был македонский город Филиппы, названный так по имени его основателя, македонского царя Филиппа, а позже получивший имя: «колония Августа Юлия» и считавшийся очень важным городом (ср. Деян 11:12 )Ныне этот город представляет собой одни развалины, носящие название «Филибе-джих». Павел прибыл сюда в сопровождении Силы, Тимофея и Луки. Слушателями Павла здесь были главным образом язычники — иудеев в Филиппах было очень немного, — и из язычников главным образом составилась здесь церковь. После удаления Павла и Силы, в Филиппах некоторое время провели Тимофей и Лука. Во второй раз Павел появился в Филиппах, когда он, после Пятидесятницы 57-го года, отправился из Ефеса в Коринф (1 Кор 16:5 и сл. ; Деян 20:1 и сл. ) и потом в третий раз заходил сюда весной 58-го года, когда направлялся с милостыней в Иерусалим (Деян 20:3 и сл. ). А в то время, когда апостол находился вдали от филиппийцев, он получал о них сведаю через своих сотрудников или через других лиц. Из этих сообщений и из своих личных наблюдений апостол сделал заключение в своем послании о благополучном состоянии Филиппийской церкви и внутреннем, и внешнем (см. Фил 1:3,4,5,7 ).

Время и место написания послания. Как видно из послания, апостол находится в узах (1:7,13,14,17 ) и, вероятнее всего, именно в римских узах. За последнее говорит помещенное в конце послания приветствие от лиц, принадлежащих к дому Кесаря (4:22 ), и кроме того упоминание о полке преторианцев, солдаты которого сторожат ап. Павла (1:13 ). О том же свидетельствует и настроение, какое сказывается в послании, и питаемые апостолом в то время намерения. Апостол говорит с уверенностью (1:25 ), что он скоро освободится из уз, а такую уверенность он мог получить только в бытность свою в Риме: во время пребывания в кесарийском заключении его судьба еще не могла быть решена. Затем он имеет намерение посетить после освобождения Филиппы, его мысль направлена именно на это путешествие, а в бытность его в Кесарии мысли его были заняты предстоящим ему путешествием в Рим.

Послание написано, таким образом, очевидно, во время первых римских уз Павла, из которых он был освобожден, и именно в конце двухлетнего пребывания Павла в Риме, как видно из того, что дело его во время написания послания клонилось уже к благоприятному для апостола решению (ср. 1:12 ). Если прибытие Павла в Рим падает на весну 61-го года, то написание послания падает на лето 63-го года. К этому времени были уже отправлены послания к Ефесянам, Колоссянам и Филимону, так что послание к Филиппийцам является последним из посланий Павла, которые он написал во время первых своих римских уз.

Повод и цель написания. Член Филиппийской церкви Епафродит, подвергшийся, в бытность свою в Риме, при Павле, серьезной болезни, выздоровел и отправлялся в свой родной город. Это и послужило поводом для апостола Павла обратиться к филиппийцам с посланием. Вместе с тем он хотел успокоить встревоженные сердца филиппийцев относительно своей собственной участи, которая значительно изменилась к лучшему. Наконец, он считал своим священным долгом дать им наставления относительно христианской жизни и кстати поблагодарить их за пособие, какое они прислали ему с Епафродитом в Рим.

Характер послания. Десятилетние дружеские отношения Павла к филиппийцам наложили особую печать и на послание его к ним. Здесь апостол преимущественно выражает свои любящие чувства по отношению к читателям. Чувствуется, что апостол смотрит на них как любящий отец на своих детей, в которых он вполне уверен как в таких, которые не посрамят доброго отцовского имени. Замечательно при этом, что апостол неоднократно высказывает радость, радостное, его объемлющее, чувство, несмотря на то, что его дело еще не решено окончательно... Обращает на себя внимание и та строгость, с какой он относится к угрожавшим благополучию Филиппийской церкви лжеучителям из иудействующих. Он называет их псами, предрекает им погибель Фаррар говорит: «Это послание диктовано было изможденным и скованным иудеем, жертвой грубого предубеждения и добычей самодовольной вражды, диктовано в то время, когда он раздражаем был сотнями противников и утешаем лишь немногими, которые любили его. И однако же сущность его может быть выражена в двух словах (которые употреблены Павлом в этом послании): радуюсь, и вы радуйтесь. Если сравнить дух знаменитейших классических писателей в их несчастье с тем, который был обычен в гораздо более глубоких тягостях и более ужасных страданиях ап. Павла, если сравнить послание к Филиппийцам с «Tristia » Овидия , с посланиями Цицерона из изгнания или с трактатом, который Сенека посвятил Полибию из своей ссылки в Корсике, то вполне станет очевидной та разница, которую христианство произвело в отношении человека к счастью » (Жизнь и труды ап. Павла . Пер. Лопухина. С. 720-721). .

Содержание послания. Послание расположено не по строго выработанному плану, а имеет вид действительного, вполне непринужденного, письма. Сначала — в первой главе идет обычное вступление (1-11), затем апостол сообщает о своем собственном положении (12-26) и потом увещевает читателей к борьбе за веру, к единодушию и смирению (2-ая гл. 1-4), причем рисует перед ними образ смиренного Христа (5-11), и к послушанию Богу (12-18). Затем идут опять вести о лицах, окружавших Павла (19-30). Это — первая часть послания. Во второй части, обнимающей 3-ю и 4-ю главы, апостол предостерегает читателей от иудействующих, призывает к христианскому самоусовершенствованию и обращается с увещаниями к отдельным лицам, а потом опять ко всей церкви. Послание заканчивается благодарением и приветствиями.

Подлинность послания. Послание, которое так тесно сплетено с отдельными событиями из жизни апостола Павла и основанной им Филиппийской церкви, нелепо было бы признавать неподлинным. Нельзя предположить, чтобы какой-нибудь псевдоним нашел нужным подделываться под тон апостола Павла. И действительно редко высказывались сомнения в подлинности послания. Только Баур высказал мысль о позднейшем происхождении этого послания, и потом в 70-х годах Г. Гольстен Так напр. Гольстен оказывает на то, что апостол отрекается от имени «апостол» и принимает вместо этого название «служитель Христа Иисуса», что писатель индифферентно относится к объективной единой истине (1:15-18 ), что он утратил идею о том, что домирный Христос есть небесный человек (2:6 и сл. ). Уже всякий может и сам видеть придирчивость Гольстена , какая заставляет его сомневаться в подлинности послания, но еще яснее безосновательность придирок Гольстена будет показана при толковании послания... Подробное опровержение отрицательных воззрений на происхождение послания к Филиппийцам можно читать у г. Назарьевского , с. 51-102. повторил мысль Баура , прибавив, что все-таки послание написано «в духе Павла», «языком Павла». Но все основания, какие он почерпает для своего положения о неподлинности послания, все указания на противоречия этого послания другим вполне подлинным посланиям (Рим., Кор. и Гал.), нисколько не убедительны. С внешней же стороны подлинность послания засвидетельствована вполне достаточно. Так, напр., на него ссылается уже Поликарп Смирнский .

Литература. Из святоотеческих толкований на послание к Филиппийцам наиболее важны труды св. Иоанна Златоуста и блаж. Феодорита . Из русских — выдающимися толкованиями являются труды преосв. Феофана (Говорова) и г. Ив. Назарьевского (Послание св. ап. Павла к Филиппийцам . Серг. Пос., 1893, с. 103+165). К лучшим немецким толкованиям относятся труды Мейера , в обработке Гаупта (1897), и Поля Эвальда в изд. Цана (1908).

Жизнь ап. Павла

В жизни апостола Павла нужно различать: 1) его жизнь, как иудея и фарисея, 2) его обращение и 3) его жизнь и деятельность, как христианина и апостола.

I. Апостол Павел пред своим обращением. Павел родился в киликийском городе Тарсе, находившемся на границе между Сирией и Малой Азией (Деян 21:39 ). Он был еврей из колена Вениаминова (Рим 11:1 и Фил 3:5 ). Имя его первоначальное было Савл или Саул, и дано было ему, вероятно, в память о первом царе еврейском, происходившем из колена Вениаминова. Родители Савла принадлежали, по убеждениям, к фарисейской партии, которая отличалась строгою исполнительностью по отношению к закону Моисееву (Деян 23:6 ; ср. Фил 3:5 ). Вероятно, за какие-нибудь заслуги отец или дед ап. Павла получил права римского гражданина — обстоятельство, оказавшееся небесполезным для ап. Павла во время его миссионерской деятельности Деян 16:37 и сл. ; 22:25-29 ; 23:27 ).

Язык, на котором говорили в семье Павла, был, без сомнения, общеупотребительный тогда в иудейских общинах Сирии — сиро-халдейский. Между тем несомненно, что Савл, еще будучи мальчиком, ознакомился довольно хорошо и с греческим языком, на котором говорили большинство жителей Тарса — греки. Тарс, во времена ап. Павла, был в отношении к образованности жителей соперником Афин и Александрии, и апостол поэтому едва ли, при своей талантливости и любознательности, мог пройти мимо греческой литературы, не ознакомившись с нею. По крайней мере, на основании его посланий и речей можно заключить о его знакомстве с некоторыми греческими поэтами. Первая цитата, какую он делает из греческих поэтов, принадлежит киликийскому поэту Арату и встречается также у Клеанфа — это именно слово: "мы — Его рода!" (Деян 17:28 ). Вторая заимствована у Менандра (1 Кор 15:30 ), третья — у критского поэта Эпименида (Тит 1:12 ). За вероятность гипотезы о его некотором знакомстве с греческою литературою говорит и то обстоятельство, что апостолу приходилось выступать со своими речами пред образованными афинянами, а для этого он должен был хотя несколько ознакомиться с их религиозно-философскими воззрениями, поскольку они выразились в поэтических творениях греческих мыслителей. На Востоке, в больших городах и сейчас встречается немало людей, говорящих на двух-трех языках. И такие люди встречаются в низших классах общества.

Однако воспитание и обучение Павла, несомненно, шло в направлении иудаизма и раввинизма: об этом говорят и его своеобразная диалектика, и его метод изложения, а также его стиль. Очень вероятно, что, ввиду его особенных дарований, его уже рано предназначали к раввинскому служению. Может быть, для этого родители Павла позаботились выучить его ремеслу швеца палаток (σκηνοποιός — Деян 18:3 ): по иудейскому воззрению, раввин должен был стоять вне зависимости от своих учеников в отношении к материальному обеспечению (Pirke Abot ., II, 2).

Если мы обратим внимание на все эти обстоятельства детства Павла, то вполне поймем его благодарные чувства, с какими он говорил позже: "Бог, который избрал меня от чрева матери " (Гал 1:15 ). Если действительно задачею, предназначенною для Павла, было освободить Евангелие от покровов иудейства, чтобы предложить его в чисто духовном виде языческому миру, то апостолу нужно было соединить в себе два, по-видимому, противоположные условия. Прежде всего он должен был выйти из недр иудейства, потому что только в таком случае он мог основательно узнать, чтó такое жизнь под законом, и на собственном опыте убедиться в бесполезности закона для спасения человека. С другой стороны, он должен был быть свободным от национальной иудейской антипатии к языческому миру, какою было проникнуто особенно палестинское иудейство. Не помогло ли ему отчасти и раскрыть пред язычниками целого мира двери царства Божия то обстоятельство, что он вырос среди греческой культуры, с которою он обнаруживает довольно хорошее знакомство? Таким образом, иудейское законничество, греческая образованность и римское гражданство — вот те плюсы, какие имел апостол при своих, особо полученных им от Христа, духовных дарах, необходимых ему, как проповеднику Евангелия во всем мире.

Когда иудейские мальчики достигали 12-летнего возраста, их обыкновенно в первый раз брали в Иерусалим на один из главнейших праздников: они становились с этих пор, по тогдашнему выражению, "сынами закона". Так было, вероятно, и с Павлом. Но он остался в Иерусалиме после этого на жительство, — кажется, у родственников, — чтобы там вступить в раввинскую школу (ср. Деян 23:16 ). В то время славился в Иерусалиме своими познаниями в законе ученик знаменитого Гиллела — Гамалиил, и будущий апостол расположился "у ног Гамалиила" (Деян 22:3 ), сделавшись его прилежным учеником. Хотя сам учитель был человек не крайних воззрений, ученик его стал ревностнейшим читателем закона Моисеева и в теории, и на практике (Гал 1:14 ; Фил 3:6 ). Он все силы своей воли направлял к осуществлению начертанного в законе и в толкованиях отцов идеала, чтобы за это удостоиться славного положения в царстве Мессии.

У Павла были три редко соединяющиеся в человеке качества, уже в то время обратившие на себя внимание его начальников: сила ума, твердость воли и живость чувства. Но по внешности своей Павел производил не особенно благоприятное впечатление. Варнава в Ликаонии объявлен был Юпитером, а Павел — только Меркурием, откуда видно, что первый был гораздо импозантнее, чем второй (Деян 14:12 ). Однако едва ли можно придавать значение показанию апокрифического сочинения 2-го века — Acta Pauli et Theclae , где Павел изображается человеком маленького роста, плешивым и с крупным носом... Был ли Павел человеком болезненного телосложения, об этом сказать что-либо определенное трудно. Изредка у него, действительно, болезненность проявлялась (Гал 4:13 ), но это не мешало ему обойти почти весь тогдашний европейский юг. Что же касается "ангела сатаны", данного ему (2 Кор 12:7 ), то это выражение не указывает непременно на телесную болезнь, а может быть истолковано и в смысле особых преследований, каким подвергался Павел в несении своей миссионерской деятельности.

У иудеев обыкновенно рано вступали в брак. Был ли женат Павел? Климент Александрийский и Евсевий Кесарийский , а за ними Лютер и реформаторы давали утвердительный ответ на этот вопрос. Но тон, каким Павел говорит в 1 послании к Коринфянам о данном ему даре (ст. 7), может скорее служить основанием для того предположения, что Павел не был женат.

Видел ли во время своего пребывания в Иерусалиме Павел Иисуса Христа? Это очень вероятно, ввиду того, что Павел на больших праздниках бывал в Иерусалиме, а Господь Иисус Христос также приходил сюда в это время. Но в посланиях апостола Павла нет на это ни одного указания (слова 2 Кор 5:16 , указывают только на плотской характер распространенных среди иудеев мессианских ожиданий).

Достигши тридцатилетнего возраста, Павел, как наиболее ревностный фарисей и ненавистник нового, христианского, учения, которое казалось ему обманом, получил поручение от начальства иудейского преследовать приверженцев новой секты — христиан, тогда еще называвшихся у иудеев просто "еретиками-назореями" (Деян 24:5 ). Он присутствовал при убиении св. Стефана и участвовал в преследованиях христиан в Иерусалиме, а потом отправился в Дамаск, главный город Сирии, с письмами от синедриона, которые уполномочивали его продолжать свою инквизиторскую деятельность и в Сирии.

II. Обращение. В своей деятельности Павел не находит отрады. Как видно из 7-й главы послания к Римлянам, Павел сознавал, что на пути к осуществлению предначертанного законом идеала праведности у него стояло весьма серьезное препятствие — именно похоть (ст. 7). Болезненное чувство своего бессилия в делании добра было, если можно так сказать, отрицательной инстанцией в подготовлении того перелома, какой совершился с Павлом на пути в Дамаск. Напрасно он старался насытить свою искавшую праведности душу напряжением своей деятельности, направленной на защиту закона: ему не удалось потушить в себе точившую его сердце мысль о том, что с законом спасения не достигнешь...

Но было бы совершенно противно всей истории Павла объяснять этот перелом, совершившийся в нем, как естественное следствие его духовного развития. Некоторые теологи представляют событие, совершившееся с Павлом на пути в Дамаск, как явление чисто субъективное, имевшее место только в сознании Павла. Гольстен (в своем сочинении: "О Евангелии Петра и Павла ") приводит некоторые остроумные соображения в пользу такой гипотезы, но еще Баур , учитель Гольстена , также считавший явление Христа при обращении Павла "внешним отражением духовной деятельности" апостола, не мог все-таки не сознаться, что событие это остается в высшей степени таинственным. Апостол Павел сам смотрит на свое обращение, как на дело принуждения его со стороны Христа, Который избрал его Своим орудием в деле спасения людей (1 Кор 9:16,18 , ср. 5-6). С таким взглядом апостола согласно и сообщение о самом факте, находящееся в книге Деяний. Три раза об обращении Павла говорится в книге Деяний (Деян 9:1-22 ; 22:3-16 и 26:9-20 ), и везде в этих местах можно находить указания на то, что и спутники апостола Павла, действительно, заметили нечто таинственное, что совершилось собственно с Павлом, и что это таинственное в известной степени совершалось чувственно, было доступно для восприятия. Они не видели лица, которое говорило с Павлом, говорится в книге Деяний (9:7 ), а видели сияние, которое было ярче полуденного света (20:9 ; 26:13 ); они не слышали ясно слов, сказанных Павлу (22:9 ), но звуки голоса слышали (9:7 ). Из этого во всяком случае следует вывести такое заключение, что "явление при Дамаске" было объективным, внешним.

Сам Павел так был уверен в этом, что в 1 послании к Коринфянам (1 Кор 9:1 ), чтобы доказать действительность своего апостольского призвания, ссылается на этот самый факт "видения им Господа". В 1 Кор гл. 15-й того же послания он ставит это явление наряду с явлениями Воскресшего Христа апостолам, отделяя его от своих позднейших видений. Да и цель этой главы доказывает, что он здесь не думал ни о чем другом, как только о внешнем, телесном явлении Христа, ибо эта цель — выяснить реальность телесного воскресения Господа, чтобы из этого факта сделать вывод о реальности воскресения тел вообще. Но внутренние видения никогда бы не могли служить доказательством ни телесного воскресения Христа, ни нашего. Заметить нужно еще, что когда апостол ведет речь о видениях, то относится к ним со строгою критикою. Так он говорит нерешительно, напр., о своем восхищении до третьего неба: "я не знаю", "Бог знает" (2 Кор 12:1 и сл. ). Здесь же он говорит о явлении ему Господа без всяких оговоров (ср. Гал 1:1 ).

Ренан делает попытку объяснить это явление некоторыми случайными обстоятельствами (бурей, разразившейся на Ливоне, блеснувшей молнией или приступом лихорадки у Павла). Но сказать, чтобы такие поверхностные причины могли иметь на Павла такое глубокое действие, изменить все его мировоззрение, это было бы в высшей степени опрометчиво. Реус признает обращение Павла необъяснимой психологической загадкой. Нельзя также согласиться с другими богословами отрицательного направления (Гольстен , Кренкель и др.) в том, будто в Павле уже давно было "две души", боровшиеся между собою, — одна душа иудея-фанатика, другая — уже расположенного ко Христу человека. Павел был человек, вылитый, так сказать, из одного слитка. Если он думал об Иисусе по дороге в Дамаск, то думал о Нем с ненавистью, как свойственно и теперь думать о Христе большинству иудеев. Чтобы Мессия мог предноситься ему как небесный светозарный образ — это в высшей степени невероятно. Иудеи представляли себе Мессию могущественным героем, который родится в Израиле, вырастет в сокровенности, а потом явится и поведет свой народ на победную борьбу с язычниками, за которой последует его воцарение в мире. Иисус этого не сделал, и потому Павел не мог уверовать в Него, как в Мессию; тем не менее он мог представить Его находящимся на небе.

С обращением Павла в истории человечества пробил решительный час. Наступило время, когда союз, некогда заключенный Богом с Авраамом, должен был распространиться на весь мир и обнять собою все народы земли. Но для такого необычайного дела требовался и необычайный деятель. Двенадцать палестинских апостолов не подходили к этой задаче, тогда как Павел был, так сказать, всеми обстоятельствами своей жизни подготовлен к ее осуществлению. Он был истинным сосудом Христовым (Деян 9:15 ) и вполне сознавал это (Рим 1:1-5 ).

Что совершилось в душе Павла в течение трех следовавших за этим великим событием дней? Намеки на это время дает нам 6-я гл. послания к Римлянам . Отсюда мы видим, что апостол тогда пережил в себе смерть ветхого человека и воскресение нового. Умер Савл, поставлявший всю силу в собственной праведности, или, что то же, в законе, и родился Павел, веровавший только в силу благодати Христовой. Куда привела его фанатическая ревность о законе? К противлению Богу и к преследованию Мессии и Его Церкви! Причину такого результата Павел понял ясно: желая обосновать свое спасение на своей собственной праведности, он искал через это прославить не Бога, а себя самого. Теперь для него уже не было тайною, что этот путь самооправдания ведет только к внутреннему разладу, к духовной смерти.

В душе его ярким пламенем загоралась любовь ко Христу, возгретая в нем действием сообщенного ему Святого Духа, и он почувствовал себя теперь способным до конца пройти подвиг послушании и самоотвержения, который таким трудным казался ему, пока он находился под игом закона. Теперь уже он стал не рабом, а чадом Божиим.

Понял теперь Павел и то, какое значение имели различные постановления Моисеева закона. Он увидел, как недостаточен был этот закон в качестве оправдывающего средства. Закон явился теперь в его глазах воспитательным учреждением временного характера (Кол 2:16-17 ). Наконец, кто же тот, благодаря кому человечество получило все дары Божии без всякого содействия закона? Простой ли этот человек? Теперь Павел привел себе на память, что этот, осужденный синедрионом на смерть, Иисус был осужден, как Богохульник, который объявлял себя Сыном Божиим. Это утверждение доселе представлялось Павлу верхом нечестия и обмана. Теперь же он ставит это утверждение в связь с величественным явлением, бывшим ему по дороге в Дамаск, и колена Павла преклоняются пред Мессией не только как пред сыном Давида, но и как пред Сыном Божиим.

С этим изменением в понимании лица Мессии соединилось у Павла изменение в понимании дела Мессии. Пока Мессия представлялся сознанию Павла только как сын Давида, Павел понимал Его задачу, как задачу прославления Израиля и распространения силы и обязательности Моисеева закона на целый мир. Теперь же Бог, явивший Павлу и этом сыне Давида по плоти истинного Своего Сына — Лицо божественное, вместе с этим дал иное направление мыслям Павла о призвании Мессии. Сын Давидов принадлежал одному Израилю, а сын Божий мог сойти на землю только для того, чтобы стать искупителем и Господам всего человечества.

Все эти основные пункты своего Евангелия Павел выяснил для себя именно в первые три дня, последовавшие за его обращением. То, чем для 12-ти апостолов было их трехлетнее обращение со Христом и закончившее этот круг их воспитания сошествием на них Св. Духа в день Пятидесятницы, — то получено было Павлом путем усиленной внутренней работы в течение трех дней после его призвания. Если бы он не совершил этой тяжелой работы над собою, то и самое явление Господа для Павла и для целого мира осталось бы мертвым капиталом (ср. Лк 16:31 ).

III. Апостольское служение Павла. Павел стал апостолом с того самого момента, как уверовал во Христа. Об этом ясно говорит и история его обращения, как она сообщается в кн. Деяний (Деян гл. 9 ); и сам Павел (1 Кор 9:16,17 ). Он был принужден Господом взять на себя апостольское служение, — и тотчас же исполнил это веление.

Обращение Павла совершилось, вероятно, на 30-м году его жизни. Апостольская деятельность его продолжалось также около 30 лет. Она разделяется на три периода: а) время приготовления — около 7 лет; б) собственно апостольская деятельность, или его три великие миссионерские путешествия, обнимающие собою время около 14-ти лет, и в) время его заключения в узы — два года в Кесарии, два года в Риме, с присоединением сюда времени, протекшего от освобождения Павла от первых римских уз до его кончины — всего около 5-ти лет.

а) Хотя Павел стал полноправным апостолом со времени самого своего призвания, однако он не тотчас приступил к деятельности, для которой он был избран. Главным образом язычники должны были стать предметом его заботы (Деян 9:15 ), но Павел, на самом деле, начинает с проповеди иудеям. Он является в иудейскую синагогу Дамаска и тут уже встречает пришельцев из язычников, которые и являются для него мостом, ведшим его к знакомству с чисто языческим населением города. Поступая таким образом, Павел показывал, что он вполне признает особые права Израиля — первому услышать весть о Христе (Рим 1:16 ; 2:9,10 ). И впоследствии Павел никогда не упускал случая оказать особое почтение правам и преимуществам своего народа.

Первое путешествие он совершил с Варнавою. Оно не было далеким: Павел посетил в этот раз только остров Кипр и лежащие к северу от него провинции Малой Азии. С этого времени апостол усваивает себя имя Павла (Деян 13:9 ), созвучное его прежнему имени — Савл. Вероятно, он переменил имя по обычаю иудеев, которые, предпринимая путешествие по языческим странам, обыкновенно заменяли свои еврейские имена греческими или римскими. (Из Иисуса делали Иоанна, из Елиакима — Алкима.) Обращаясь во время этого путешествия к язычникам, апостол, несомненно, возвещал им единственное средство оправдания — веру во Христа, не обязывая их исполнять дела закона Моисеева: это с ясностью видно как из самого факта призвания Христом нового апостола, кроме 12-ти, так и из слов самого Павла (Гал 1:16 ). Притом, если уже ап. Петр находил возможным освобождать язычников, принимавших христианство, от соблюдения закона Моисеева (и прежде всего — от обрезания — Деян 11:1-2 ), то тем более можно быть уверенным, что уже и в первое свое путешествие апостол язычников Павел освобождал их от исполнения закона Моисеева. Таким образом, мнение Гаусрата , Саботы , Геуса и др. о том, что Павел в первое путешествие еще не выработал себе определенного взгляда на вопрос о значении закона для язычников, должно быть признано безосновательным.

Что касается того, как смотрел ап. Павел в первое время своей миссионерской деятельности на значение закона Моисеева для христиан из иудеев, то это вопрос более сложный. Мы видим, что на соборе Иерусалимском, состоявшемся в присутствии ап. Павла после первого его путешествия, вопрос об обязательности закона Моисеева для христиан из иудеев и не поднимался: все члены собора, очевидно, признавали, что эта обязательность находится вне сомнения.

Но взгляд на это самого Павла был иной. Из послания к Галатам мы видим, что он полагал всю оправдывающую человека силу только в кресте Господа Иисуса Христа, что он уже умер для закона с тех пор, как обратился ко Христу (Гал 2:18-20 ). Двенадцать апостолов ожидали, по-видимому, какого-нибудь внешнего события, какое было бы сигналом отмены закона Моисеева, напр., явления Христа во славе Своей, — тогда как для ап. Павла необходимость этой отмены стала ясною с самого момента его призвания. Но ап. Павел не хотел заставлять других апостолов стать на его точку зрения, а, напротив, сам делал им уступки там, где они являлись главами иудео-христианских общин. И впоследствии он снисходил к утвердившимся в иудео-христианах воззрениям на закон Моисеев, руководимый в этом случае чувством братской любви (1 Кор 9:19-22 ). Ввиду того, чтобы ученик его, Тимофей, был лучше принят иудеями, он совершил над ним обрезание, — впрочем, уже значительное время спустя после обращения Тимофея в христианство (Деян 16:1 ). С другой стороны, когда дело касалось самого принципа оправдания, Павел не шел ни на какие уступки: Тита, Еллина, он не дал подвергнуть обрезанию во время пребывания на Иерусалимском соборе, потому что враги Павла, требовавшие этого обрезания, приняли бы согласие апостола на это, как его измену его убеждениям о необязательности закона Моисеева для христиан из язычников (Гал 2:3-5 ).

Апостольский собор вообще кончился очень благоприятно для Павла. Церковь иерусалимская и первенствующие ее деятели признали, что смущавшие антиохийских христиан пришельцы из Иерусалима — христиане из иудеев — поступали неправильно, требуя чтобы антиохийцы, помимо Евангелия, приняли еще обрезание, делавшее будто бы их полноправными наследниками обетований о спасении. Апостолы иерусалимские ясно показали, что они не считают необходимым для обращающихся ко Христу язычников и принятие обрезания со всеми обрядами Моисеева закона. Проповедь ап. Павла была признана здесь вполне правильною и достаточною (Гал 2:2-3 ), а ап. Павел, как известно, возвещал язычникам, что если они будут принимать, обращаясь ко Христу, и обрезание, то Христос им не принесет никакой пользы (Гал 5:2-4 ). Собор требовал от христиан из язычников соблюдения только самых элементарных требований чистоты, известных под именем "заповедей Ноевых", левитские же обряды таким образом сводились на степень простых национальных обычаев — не больше (Деян 15:28-29 ).

При своем возвращении в Антиохию Павел и Варнава взяли с собою Силу, одного из верующих мужей иерусалимской церкви, который имел поручение ознакомить сирийские и киликийские общины с решением апостольского собора. Вскоре после этого Павел отправился с Силою во второе миссионерское путешествие. В этот раз Павел посетил основанные им в первое путешествие церкви Малой Азии. Вероятно, Павел стремился посетить Ефес — средоточение религиозной и умственной жизни Малой Азии, но Бог решил иное. Не Малая Азия, а Греция требовала к себе апостола. Задержанный своею болезнью в Галатии довольно долгое время, Павел основал здесь церкви (Гал 4:14 ) среди потомков кельтов, переселившихся сюда за три века до Р. Х. Когда Павел с Силою пошли отсюда дальше на проповедь Евангелия, то почти не имели успеха нигде и очутились довольно скоро на берегу Эгейского моря, в Троаде. В видении было здесь открыто Павлу, что его ожидает Европа и прежде всего Македония. Павел и отправился в Европу, сопровождаемый Силою, Тимофеем, который присоединился к нему в Ликаонии, и врачом Лукою (Деян 16:10 . ср. 20:5 ; 21:1 ; 28:1 ).

В очень короткое время в Македонии были основаны церкви: Филиппийская, Анфипольская, Солунская и Беройская. Во всех этих местах против Павла воздвигаемы были гонения со стороны римской власти, потому что местные иудеи представляли Христа соперником кесаря. От преследований Павел шел дальше, к югу, и прибыл, наконец, в Афины, где пред Ареопагом изложил свое учение, а потом поселился в Коринфе. Прожив здесь около двух лет, он за это время основал немало церквей по всей Ахаии (1 Кор 1:1 ). По окончании же этой деятельности отправился в Иерусалим и отсюда — в Антиохию.

В это время ап. Петр начал свои миссионерские путешествия вне Палестины. Посетивши с Марком о. Кипр, он прибыл в Антиохию, где был в то время и Варнава. Здесь и Петр, и Варнава свободно посещали дома христиан из язычников и вкушали трапезу с ними, хотя это не совсем согласовалось с постановлением апостольского собора, по которому верующие из иудеев обязаны были в отношении к пище руководиться обрядовыми предписаниями Моисеева закона. Петр помнил данное ему символическое разъяснение по поводу обращения Корнилия (Деян 10:10 и сл. ), а кроме того, полагал, что нравственные обязанности (общение с братией) должны стоять выше послушания обрядовому закону. Варнава же, со времени своей деятельности среди язычников, уже привык к этому подчинению обряда духу любви христианской. Но вот неожиданно в Антиохию пришли посланные Иаковом христиане из Иерусалима. Они, по всей вероятности, должны были разузнать о том, как исполняется в Антиохии христианами из иудеев постановление апостольского собора, и ими, конечно, дано было понять и Петру и Варнаве, что те поступают здесь неправильно, входя в общение при трапезах с христианами из язычников. Это очень подействовало на того и другого, и оба, во избежание соблазна для своих единоплеменников, перестали принимать приглашения христиан из язычников на трапезы.

Поступок Петра был очень важен по своим последствиям. Антиохийские христиане из язычников, сначала было с радостью принявшие у себя такого знаменитого апостола, как Петр, увидели теперь с огорчением, что он их чуждается, считает их как бы нечистыми. Это, разумеется, в одних должно было произвести недовольство Петром, в других — желание поддержать с ним общение во что бы то ни стало, — даже с пожертвованием своей свободою от закона. Павел не мог не вступиться за своих духовных чад и, в сознании того, что закон уже не нужен был для христиан вообще (Гал 2:19,20 ), обратился к Петру с указанием на неправильность его образа действий, на его неустойчивость. Петр, конечно, и сам хорошо сознавал, что закон уже не нужен для христиан, и потому смолчал на это выступление ап. Павла против него, показав этим, что он вполне солидарен с Павлом.

После этого Павел предпринял третье миссионерское путешествие. Он прошел на этот раз в Галатии и утвердил в вере галатов, которых смущали в то время иудействующие христиане, указывавшие и на необходимость обрезания и обрядового закона вообще и для христиан из язычников (Деян 18:23 ). Затем он прибыль в Ефес, где его уже ожидали его верные друзья Акила с женою, Прискиллою, вероятно, здесь подготовлявшие почву для деятельности Павла. Два или три года, которые Павел провел в Ефесе, представляют собою время наивысшего развитая апостольской деятельности Павла. В это время возникает целый ряд цветущих церквей, представленных впоследствии в Апокалипсисе под символом семи золотых светильников, посреди которых стоял Господь. Это именно церкви в Ефесе, Милете, Смирне, Лаодикии, Иерополе, Колоссах, Фиатире, Филадельфии, Сардах, Пергаме и др. Ап. Павел здесь действовал с таким успехом, что язычество стало трепетать за свое существование, что подтверждается бунтом против Павла, возбужденным фабрикантом идольских изображений — Димитрием.

Однако радость великого апостола языков омрачилась в это время противодействием, какое ему оказывали его враги, иудействующие христиане. Они ничего не имели против его проповеди о "кресте"; им даже приятно было, что Павел приводит языческий мир в христианство, так как они видели в этом пользу для Моисеева закона. Они стремились собственно к возвышению значения закона, на Евангелие же смотрели, как на средство к этому. Так как Павел смотрел на вещи как раз наоборот, то иудействующие стали всячески подрывать его авторитет среди обращенных им язычников и прежде всего в Галатии. Они говорили галатам, что Павел — и не настоящий апостол, что закон Моисеев имеет вечное значение и что без него христиане не гарантированы от опасности подпасть под рабство греху и порокам. Апостолу пришлось ввиду этого послать из Ефеса Галатам послание, в котором он опровергал все эти ложные представления. Как кажется, это послание имело желанный успех, и авторитет Павла и его учения снова утвердился в Галатии (1 Кор 16:1 ).

Тогда иудействующие обратили усилия свои на другое поприще. Они появились в церквах, основанных Павлом в Македонии и Ахаии. Здесь они снова старались поколебать авторитет Павла и ввести людей в подозрение относительно чистоты его нравственного характера. Преимущественно они имели успех с своими наветами на Павла в Коринфе, и апостол во 2-м своем послании к Коринфянам со всею силою вооружается против этих врагов своих, называя их иронически сверх-апостолами (ὑπερλίαν οἱ ἀπόστολοι ). По всей вероятности, это были те обратившиеся в христианство священники (Деян 6:7 ) и фарисеи (15:5 ), которые, гордясь своим образованием, не хотели подчиняться апостолам вообще и думали занять в церквах их место. Может быть, они-то и разумеются у Павла под именем Христовых (1 Кор 1:12 ), т. е. признававших только авторитет Самого Христа и не хотевших повиноваться никому из апостолов. Впрочем, апостол и первым своим посланием к коринфянам успел восстановить свой поколебленный было авторитет в коринфской церкви, а второе его послание к коринфянам свидетельствует уже о том, что враги его — в Коринфе уже признали себя побежденными (см. 1 Кор гл. 7-ю ). Поэтому-то Павел в конце 57-го г. снова посетил Коринф и пробыл здесь около трех месяцевПредполагают, что до этого апостол был в Коринфе уже дважды (ср. 2 Кор 13:2 ). .

Из Коринфа, через Македонию, Павел отправился в Иерусалим с пожертвованиями для бедных христиан иерусалимской церкви, собранными в Греции. Здесь Иаков и пресвитеры сообщили Павлу, что о нем ходят среди христиан из иудеев слухи, как о враге закона Моисеева. Чтобы показать неосновательность этих слухов, Павел, по совету пресвитеров, совершил над собою в Иерусалиме обряд посвящения в назореи. Этим Павел не совершил ничего противного своим убеждениям. Главное для него было — ходить в любви и, руководимый любовью к своим соиноплеменникам, предоставляя времени окончательную эмансипацию их от Моисеева закона, он принял обет, как нечто совершенно внешнее, не затрагивавшее и не менявшее его существенных убеждений обязательство. Это событие послужило поводом к аресту его и отсюда начинается новый период его жизни.

в) После своего ареста в Иерусалиме Павел был отправлен в Кесарию на суд к римскому прокуратору Феликсу. Он пробыл здесь два года до отозвания Феликса (в 60-м г.). В 61-м году он явился пред новым прокуратором Фестом и, так как дело его все затягивалось, он, как римский гражданин, потребовал, чтобы его отправили на суд в Рим. Путешествие свое он совершал со значительными задержками и только весною следующего года прибыл в Рим. Из последних двух стихов Деяний мы узнаем, что он провел здесь два года, как пленник, впрочем, пользуясь довольно значительною свободой сношений с посещавшими его верующими сотрудниками своими, которые приносили ему вести о далеких церквах и им доставляли от него послания (к Колоссянам, Ефесянам, Филимону, Филиппийцам).

На этом сообщении обрывается книга Деяний. Отсюда жизнь апостола может быть описываема или на основании предания, или при руководстве некоторых мест из его посланий. Вероятнее всего, как это подтверждается отцами церкви, что Павел после двухлетнего пребывания в Риме был освобожден и снова посетил церкви Востока и потом проповедовал на западе, до Испании. Памятником этой последней деятельности апостола являются его так называемые пастырские послания, которые нельзя отнести ни к одному из раннейших периодов его служения.

Так как ни одна из испанских церквей не приписывает себе происхождения от апостола Павла, то вероятным является предположение, что апостол Павел был схвачен тотчас же после того, как вступил на почву Испании, и отправлен был немедленно в Рим. Мученическая кончина апостола, которую принял апостол на улице, ведущей в ОстиюЗдесь теперь находится базилика, называемая S. Paolo fuori le mara . См. об этом в брошюре: I. Frey . Die letzten Lebensjahre des Paulus . 1910. , как об этом говорит римский пресвитер Кай (2-го в.), воспоследовала в 66-м или в 67-м г., по сообщению историка Евсевия .

Чтобы установить хронологию жизни апостола Павла, для этого нужно воспользоваться двумя твердыми датами — датою его путешествия в Иерусалим с Варнавою в 44-м г. (Деян 12 гл.) и датою его выступления на суде пред Фестом в 61-м г. (Деян 25 гл.).

Фест умер еще в тот самый год, как прибыл в Палестину. Следовательно, Павел мог быть послан им в Рим — самое позднее — осенью 61-го г. Пленение апостола в Иерусалиме, случившееся за два года до этого, последовало, таким образом, в 59-м г.

Третье миссионерское путешествие Павла, предшествовавшее этому пленению, обнимало собою почти трехлетнее пребывание апостола в Ефесе (Деян 19:8,10 ; 20:31 ), путешествие его по Греции с довольно долгим пребыванием в Ахаии (Деян 20:3 ) и путешествие в Иерусалим. Таким образом, началом этого третьего путешествия можно полагать осень 54-го г.

Второе миссионерское путешествие, по Греции, не могло продолжаться менее двух лет (Деян 18:11-18 ) и, следовательно, началось осенью 52-го г.

Апостольский собор в Иерусалиме, бывший очень незадолго до этого путешествия, имел место, вероятно, в начале 52-го г. или в конце 51-го г.

Первое миссионерское путешествие Павла с Варнавою в Малой Азии с двукратным пребыванием в Антиохии обнимало собою два предшествующие года и началось, следовательно, в 49-м г.

Отодвигаясь далее назад, мы приходим к тому моменту, когда Варнава взял с собою Павла в Антиохию. Это было около 44-го г. Сколько времени до этого Павел провел в Тарсе, в недрах своего семейства, точно нельзя установить, — очень может быть, около четырех лет, так что первое посещение Павлом Иерусалима после своего обращения можно относить к 40-му году.

Этому посещению предшествовало путешествие Павла в Аравию (Гал 1:18 ) и двукратное пребывание в Дамаске. На это он сам отводит три года (Гал 1:18 ). Таким образом, обращение Павла совершилось, вероятно, в 37-м г.

В год обращения Павлу могло быть около 30-ти лет, следовательно, рождение его мы можем относить к 7-му г. по Р. Х. Если же он умер в 67-м г., то всей жизни его было около 60-ти лет.

В правильности этой хронологии убеждают нас еще следующие соображения:

1) Пилат, как известно, был уволен от должности прокуратора в 36-м г. До приезда нового прокуратора евреи и могли позволить себе узурпаторский поступок — совершение казни над Стефаном, чего они не посмели бы сделать при прокураторе, так как римляне отняли у них право совершения казней. Таким образом, кончина Стефана могла иметь место в конце 36-го или начале 37-го г., а вслед за этим, как известно, последовало и обращение Павла.

2) Путешествие Павла и Варнавы в Иерусалим по поводу голода 44-го года находит себе подтверждение у светских историков, которые говорят, что при императоре Клавдии в 45-м или 46-м г. голод постиг Палестину.

3) В послании к Галатам Павел говорит, что он ходил в Иерусалим на апостольский собор через 14 лет после своего обращения. Если собор этот имел место в 51-м году, то, значит, обращение Павла совершилось в 37-м г.

Таким образом, хронология жизни ап. Павла принимает следующий вид:

7—37. Жизнь Павла, как иудея и фарисея.

37—44. Годы его приготовления к апостольской деятельности и первые опыты его в этой деятельности.

45—51. Первое миссионерское путешествие, вместе с двукратным пребыванием в Антиохии, и апостольский собор.

52—54. Второе миссионерское путешествие и основание церквей в Греции (два послания к Солунянам)В Греции, в г. Дельфы, хранится вырезанное на камне письмо императора Клавдия к дельфийцам. В этом письме проконсулом Греции назван Галлион, брат философа Сенеки, тот самый, на суд которого был привлечен ап. Павел его врагами, иудеями в Коринфе. Известный ученный Дейсман в своей статье об этом памятнике (приложена к книге Дейсмана Paulus . 1911, с. 159-177) доказывает, что письмо написано в период времени от начала 52-го до 1-го августа 52-го г. Отсюда он заключает, что Галлион был проконсулом в этот год и, вероятно, вступил в должность 1-го апреля 51-го г. или даже позже, летом. Павел уже пробыл до вступления на проконсульство Галлиона в Коринфе 1½ г.; следовательно, он прибыл в Грецию и именно в Коринф в 1-ом месяце 50-го года, а уехал отсюда в конце лета 51-го года. Таким образом, по Дейсману второе миссионерское путешествие апостола продолжалось с конца 49-го года до конца 51-го года... Но такое предположение пока покоится на недостаточно твердых основаниях. .

54—59. Третье миссионерское путешествие; пребывание в Ефесе; посещение Греции и Иерусалима (послания: к галатам, два к коринфянам, к римлянам).

59 (лето) — 61 (осень). Пленение Павла в Иерусалиме; пленение в Кесарии.

61 (осень) — 62 (весна). Путешествие в Рим, кораблекрушение, прибытие в Рим.

62 (весна) — 64 (весна). Пребывание в римских узах (послания к Колоссянам, Ефесянам, Филимону, Филиппинцам).

64 (весна) — 67. Освобождение из римских уз, второе пленение в Риме и мученическая кончина там (послания к Евреям и пастырские).

Прибавление.

а) Личность апостола Павла. Из обстоятельств жизни апостола Павла можно вывести понятие о том, что такое представляла собою личность этого апостола. Прежде всего нужно сказать, что Павлу был чужд дух какого-либо педантизма. Часто бывает, что великие общественные деятеля являются чрезвычайными педантами в проведении своих убеждений: они не хотят вовсе считаться с разумными требованиями жизни. Но ап. Павел, при всей уверенности в истинности своих убеждений относительно значения Моисеева закона и благодати Христовой в деле оправдания человека, все-таки, по мере надобности, то совершал обрезание над своими учениками, то противился этому (история с Титом и Тимофеем — см. Гал 2:3 и Деян 16:3 ). Не признавая себя обязанным исполнять закон Моисеев, он, однако, во избежание соблазна для иерусалимских христиан, принял обет назарейства (Деян 21:20 и сл. ). Точно также апостол иначе судит по вопросу о пище в послании к Римлянам, чем в послании к Колоссянам (ср. Рим 14 и Кол 2 ).

К этому снисхождению апостол находил силы в любви христианской, которая всецело владела его сердцем. Где еще была для людей возможность спасения, хотя бы в самой малой степени, там он употреблял все старания любящего отца или даже любящей матери к тому, чтобы спасти своих духовных чад от погибели. Так, он много трудов положил на обращение к повиновению Христу галатов и коринфян. Но он же не боялся высказать окончательное осуждение тем, в ком не виделось никаких признаков раскаяния (2 Тим 4:14 ; 1 Кор 5:5 ), кто шел против самых основ христианской веры (Гал 5:12 ). И, опять, где дело шло только о лично ему нанесенных огорчениях, там он всегда умел забывать и прощать своим оскорбителям (Гал 4:19 ) и даже молился за них Богу (2 Кор 13:7 ).

Сознавая себя во всем истинным служителем Божиим и смотря на церкви, им устроенные, как на свою заслугу пред Христовым судилищем (1 Тим 2:1,9 и сл. , 2 Кор 6:4 ; Фил 2:16 ; 4:1 ), Павел тем не менее никогда не хотел оказывать на них какое-либо давление своим великим авторитетом. Он предоставлял самим церквам устраивать свои внутренние дела, сам имея уверенность в том, что любовь ко Христу удержит их в известных границах и что Дух Св. пособит им в их немощах (2 Кор 5:14 ; Рим 8:26 ). Он, впрочем, не был чужд тому, что совершалось особенно важного в различных церквах, и духом своим присутствовал при разборе наиболее серьезных церковных дел, издали посылая иногда свои решения по этим делам (1 Кор 5:4 ).

При этом, однако, ап. Павел проявлял всегда трезвую рассудительность и способность практически смотреть на дело. Он в высшей степени умело сдерживал порывы лиц, находившихся под особым обаянием дара языков. Он умел найти, что сказать тем христианам, которые в ожидании близкого пришествия Христова совсем было бросили всякие работы. Он требовал от своих духовных чад только того, что они могли сделать. Так, к коринфянам в отношении к брачной жизни он предъявляет менее строгие требования, чем к солунянам. В особенности же большую рассудительность Павел показал в деле своего миссионерского призвания. Когда он пошел на дело просвещения Европы, то воспользовался теми удобными дорогами, которые римляне или возобновили, или устроили вновь, и останавливался при этом в таких городах, которые или по своей торговле, или как римские колонии, стояли в живых сношениях с другими. Последнее обстоятельство представляло собою гарантию того, что отсюда Евангелие будет распространяться в новых местах. Мудрость свою проявил апостол и в том, что лучшее свое послание, с изложением своего учения, он отправил в столицу Римской Империи и именно пред тем, как сам должен был посетить Рим.

б) Результаты миссионерской деятельности ап. Павла. Когда ап. Павел шел на смерть, то он с утешением мог сказать себе, что Евангелие распространилось по всему тогдашнему миру. В Палестине, Финикии, Кипре, Антиохии, Александрии и Риме оно утвердилось еще до Павла, но во всяком случае почти во всей Малой Азии и в Греции впервые Павел с его спутниками возвестил слово о Христе. Павел и его спутники основали церкви в Пергии, Антиохии Писидийской, Иконии, Листре, Дервии, Троаде, Филиппах, Солуни, Берии, Коринфе, Кенхреях и в других местностях Ахаии. Учениками Павла, кроме того, были основаны церкви в Коллосах, Лаодикии и Иерополе, а также и в других местностях Малой АзииПочему ап. Павел не посетил Африки и, в частности, такого важного города, как Александрия? Дейсман (с. 135) объясняет это тем, что в 38-ом г., следовательно, в начале миссионерской деятельности Павла, в Александрии начались гонения на иудеев, а позже там явились уже другие проповедники... .

Что касается состава церквей, основанных Павлом и его спутниками и учениками, то в него входили по преимуществу люди низших классов общества, рабы, отпущенники и ремесленники (1 Фес 4:11 ; 1 Кор 1:26 ). На это указывают и противники христианства еще во 2-ом в. (Цельс и Цецилий ). Даже клирики и епископы иногда принадлежали к классу рабов. Впрочем, были случаи, когда в христианство обращались знатные или богатые женщины (Еводия, Синтихия, Хлоя и др.). Были также некоторые знатные мужи среди христиан, как, напр., проконсул Кипра Сергий, Павел (Деян 13:12 ); Дионисий, член афинского Ареопага (Деян 17:34 ) и др.

Ренан в своей "Жизни ап. Павла " высказывает мнение, что состав христианской церкви при ап. Павле был очень невелик — быть может, обращенных Павлом и в Малой Азии, и в Греции было "не более тысячи человек". С этим мнением нельзя согласиться уже потому, что христианство в то время возбуждало против себя серьезные опасения со стороны язычников и иудеев-эллинистов, чего не могло бы быть, если бы церкви христианские по разным городам состояли, как предполагает Ренан , только из 10-20 человек каждая. Кроме того, в посланиях Павла есть намек на сравнительно большую численность состава церквей (Гал 4:27 и др.). Из светских писателей о "множестве" христиан говорят Плиний Младший и Лукиан .

От указанных выше церквей Малой Азии, Греции и других, где Павел приложил свои труды, Евангелие распространилось постепенно по всем странам света, и Монó (Monod ) в своей книге об ап. Павле (1893, 3) справедливо говорит: "если бы меня спросили: кто между всеми людьми представляется мне величайшим благодетелем нашего рода, я, без колебания, назвал бы Павла. Я не знаю никакого имени в истории, которое бы казалось мне, как имя Павла, типом самой широкой и самой плодотворной деятельности ".

Результаты миссионерской деятельности ап. Павла тем более поразительны, что он должен был на поприще этой деятельности преодолевать различные немаловажные препятствия. Против него идет постоянная агитация со стороны иудействующих, которые везде ходят по его следам, настраивая против него обращенных Павлом христиан; неверующие иудеи также стараются всеми средствами положить конец миссионерской деятельности апостола; язычники, по временам, восстают против него; наконец, при болезненности Павла, ему в высшей степени трудно было путешествовать, тем более, что он почти всегда ходил пешком... Тем не менее "сила Господня совершилась в немощи Павла" (2 Кор 12:8 ) и он преодолел все, что стояло, как препятствие, на его пути.

О посланиях ап. Павла. Православная Церковь принимает в своем каноне 14 посланий ап. Павла. Некоторые ученые полагают, что ап. Павел написал более посланий, и стараются найти намеки на существование теперь уже будто бы потерянных посланий Павловых в посланиях самого ап. Павла. Но все соображения этих ученых в высшей степени произвольны и безосновательны. Если ап. Павел упоминает как будто бы о существовании какого-то послания к коринфянам в 5-й гл. (ст. 9), то это упоминание может относиться к первым главам 1-го послания, а те отрывки из мнимого послания Павла к коринфянам, какие сделались известны ученым в начале 17-го в. в армянском переводе, представляют собою явную подделку (см. об этом в ст. проф. Муретова. Об апокрифической переписке ап. Павла с коринфянами . Богосл. Вестник, 1896, III). Под упоминаемым в Кол 4:16 "посланием Лаодикийцам" легко можно разуметь послание к Ефесянам, которое, как окружное, было передано в Лаодикию, откуда его должны были получить колоссяне под титулом "послания из Лаодикии". Если Поликарп Смирнский как будто упоминает о "посланиях" Павла к Филиппийцам, то опять и здесь греч. слово ἐπιστολάς имеет общее значение "послание" = лат. litterae . Что касается апокрифической переписки ап. Павла с философом Сенекою, представляющей собою шесть писем Павла и восемь Сенеки, то неподлинность ее вполне доказана наукою (см. ст. проф. А. Лебедева . "Переписка ап. Павла с Сенекой " в собрании сочинении А. Лебедева).

Все послания ап. Павла написаны на греческом языке. Но это язык не классический греческий, а живой; разговорный язык того времени, довольно шероховатый. На его речи сильно отразилось влияние воспитавшей его раввинской школы. У него, напр., часто встречаются еврейские или халдейские выражения (αββα̃ , ἀμήν , μαρανα , θά и др.), еврейские обороты речи, еврейский параллелизм предложений. Отражается на его речи и влияние иудейской диалектики, когда он вводит в речь резкие антитезы, краткие вопросы и ответы. Тем не менее апостол знал греческий разговорный язык хорошо и свободно распоряжался в сокровищнице греческих вокабул, постоянно прибегая в замене одних выражений другими — синонимическими. Хотя он и называет себя "невеждою в слове" (2 Кор 11:6 ), однако это может указывать только разве на незнакомство его с литературным греческим языком, которое, однако, не помешало ему написать чудный гимн любви христианской (1 Кор 13 гл.), за который известный оратор Лонгин причисляет апостола к величайшим ораторам. К недостаткам стиля ап. Павла можно отнести довольно часто попадающиеся анаколуфы, т. е. отсутствие соответствующего придаточному главного предложения, вставки и пр., что, впрочем, объясняется особым увлечением, с каким он писал свои послания, а также и тем, что большею частью свои послания он писал не собственноручно, а диктовал переписчикам (вероятно, по слабости зрения).

Послания апостола Павла обыкновенно начинаются приветствиями к церкви и заканчиваются разными сообщениями о себе и приветствиями, назначенными для отдельных лиц. Некоторые из посланий имеют преимущественно догматическое содержание (напр., послание к Римлянам), другие главным образом касаются устройства церковной жизни (послание 1-е к Коринфянам и пастырские), иные преследуют полемические цели (к Галатам, 2-е к Коринфянам, к Колоссянам, к Филиппийцам, к Евреям). Прочие можно назвать посланиями общего содержания, заключающими в себе разные вышеупомянутое элементы. В Библии они расположены по сравнительной важности их содержания и по важности тех церквей, к каким они адресованы.

На первом месте поэтому постановлено к Римлянам, на последнем — к Филимону. Послание к Евреям поставлено после всех, как получившее всеобщее признание в отношении к подлинности сравнительно в позднее время.

В своих посланиях апостол выступает пред нами верным в заботливым руководителем основанных им или стоявших к нему в отношении церквей. Он нередко говорит гневно, но зато умеет говорить кротко и ласково. Словом, послания его представляются образцом этого рода искусства. При этом тон его речи и самая речь принимают в разных посланиях новые оттенки. Впрочем, все волшебное действие его речи чувствует, по мнению Иоганна Вейса , только тот, кто читает его послания вслух, так как ап. Павел вслух говорил свои послания писцу и предназначал их для чтения вслух в тех церквах, куда они были посылаемы (Die Schriften d. N. T. 2 В. S. 3). Прибавить к этому нужно, что послания от Павла являются образцовыми в отношении к группировке содержащихся в них мыслей, а эта группировка требовала, конечно, целых дней и даже недель на составление каждого более обширного послания.

Уже в первом периоде апостол Павел главным предметом своего Евангелия ставит вопрос о правильном отношении человека в Богу или вопрос об оправдании. Он учит, что люди не могут оправдаться пред Богом своими собственными силами и что поэтому Сам Бог указывает человечеству новый путь к оправданию — веру во Христа, по заслугам Которого и дается всем оправдание. Чтобы доказать неспособность человека оправдаться своими силами, апостол и в речах, и в посланиях своих изображает состояние человека в язычестве в иудействе, которое (иудейство), хотя и не находилось в такой тьме, в какой пребывало язычество, тем не менее не чувствовало в себе сил идти по стезе добродетели, какую ему намечал закон Моисеев. Чтобы объяснить эту неспособность идти путем добродетели, апостол говорит о силе прародительского греха, тяготеющего на людях. Адам согрешил первый — и от него зараза греховная перешла на все человечество и выразилась в целом ряде отдельных прегрешений. Человек стал вследствие этого склонен грешить и там, где разум подсказывал ему правильный образ действий — он, как выражается апостол, подчинился плоти.

Но Бог предоставил язычников их страстям, а евреев отдал под водительство закона для того, чтобы они сознали необходимость в божественной помощи. И вот, когда эта педагогическая цель была достигнута, Господь послал людям Спасителя в лице Единородного Своего Сына, принявшего плоть человеческую. Христос умер за людей и примирил их с Богом, и это-то искупление людей от греха и смерти и возрождение их в новую жизнь и считает своим долгом возвещать ап. Павел. Человек должен только уверовать в это и он начинает новую жизнь во Христе, под водительством Духа Божия. Вера же есть не только знание, но восприятие Христа всем внутренним существом человека. Она не есть его дело, его заслуга, а прежде всего обязана своим происхождением таинственной благодати Божией, привлекающей сердца людей ко Христу. Эта вера дает человеку оправдание — действительное оправдание, а не только вменение праведности Христовой. Человек, уверовавший во Христа, становится действительно возрожденным, новою тварью, и над ним уже не тяготеет никакое осуждение.

Общество оправданных верующих образует собою Церковь Христову или Церковь Божию, которую апостол сравнивает то с храмом, то с телом. Фактически однако Церковь не представляет еще собою осуществленного ее идеала. Она достигнет своего идеального состояния или прославления только после второго пришествия Христова, которое, однако, не воспоследует ранее того, как придет антихрист и как совершится окончательное поражение зла.

Во втором периоде (и последнем) учение ап. Павла принимает преимущественно христологический характер, хотя апостол раскрывает часто и те мысли, какие высказаны в посланиях и речах его раннейших. Лицо Господа Иисуса Христа характеризуется здесь, как лицо не только Искупителя, но Творца и Промыслителя вселенной. Он и по воплощении не утратил Своего Богосыновства, но только вступил в новую форму существования, человеческую, которая, однако, по воскресении Христа, сменялась новою — прославленною. Вместе с прославлением Богочеловека возрождается и человек вообще и входит в то близкое общение с Богом, каким он некогда обладал. У человека теперь является истинным отечеством не земля, а небо, где уже восседает Христос. Чтобы особенно доказать величие христианства своим единоплеменникам-христианам из иудеев, Павел изображает (в послании к Евреям) Христа, как превышающего Своею силою ангелов, которые участвовали в даровании Синайского закона и Моисея, законодателя.

Что касается нравственных предписаний и постановлений относительно порядков церковной жизни, то они почти равномерно распределяются по всем посланиям. По большой части нравоучительные мысли идут в посланиях после догматического или полемического отдела, представляя собой как бы вывод из догматического учения.

Ап. Павел как богослов имел чрезвычайно большое влияние на развитие христианского богословия. У него первого высказаны те христологические учения, какие впоследствии раскрыты в посланиях других апостолов, в Евангелиях и первых произведениях христианской письменности второго века. В учении об искушении под влиянием Павла стояли Ириней , Тертуллиан , Ипполит , Климент Александрийский и апологеты, Августин и др. позднейшие богословы. Но является вопрос: насколько в учении самого Павла оригинального, самостоятельного? Не стоял ли сам он под влиянием эллинской философии или, по крайней мере, раввинского богословия? Многие исследователи говорят, что, если нельзя признать вероятным первого предположения, то второе является весьма правдоподобным... Так ли это на самом деле?

Прежде всего зависимость Павла от раввинского богословия должна бы сказаться в экзегетическом методе. Но при внимательном сравнении толкований раввинских и толкований Павла между теми и другими оказывается существенное различие. Во-первых, раввины, объясняя Св. Писание, хотели найти в нем непременно обоснование религиозно-обрядовым мнениям иудейства. Содержание Библии, таким образом, было определено уже заранее. Для этого над текстом делали донельзя непозволительные операции, толкуя его главным образом типически-аллегорически. Апостол же, хотя и принимает предания иудейской церкви, но не в раввинской их окраске, а как достояние всего иудейского народа, хранившего их в своей памяти. Он берет их только для иллюстрации своих положений, не придавая им самостоятельного значения. Если он допускает, по местам, аллегорическое толкование, то аллегории его принимают собственно характер прообразов: на всю историю народа Божия апостол смотрел, как на преобразовательную по отношению к истории Нового Завета и объяснил ее в мессианском смысле.

Далее. В учении о Христе Павел является также независимым от иудейско-раввинских мнений. Для иудеев Мессия не был не только существом вечным, но даже не был и первым проявлением воли Божией о спасении людей. До мира, — говорит Талмуд , — существовали семь вещей и первою из этих вещей была Тора. Мессия-Избавитель представлялся только высшим воплотителем идеи законности и лучшим исполнителем закона. Если же закон исполняется хорошо людьми, то и особого Мессии не надобно... Для апостола же Павла Христос, от вечности существующий, как полная божественная личность, является краеугольным камнем всего здания искупления.

Это одно уже указывает, что учение Павла о Христе и учение раввинов о Мессии — диаметрально противоположны! Далее, в понимании искупления Павел также расходится с раввинами. По воззрению раввинов, иудей и сам мог достигнуть действительной праведности — для этого ему следовало только в точности исполнять закон Моисеев. Апостол Павел говорил совершенно обратное этому, утверждая, что собственными силами никто не может спастись. Мессия, по раввинскому воззрению, должен явиться уже к оправдавшим себя пред Богом иудеям, чтобы только увенчать их праведность, дать, напр., им свободу и власть над всем миром, а по апостолу Павлу — Христос пришел для того, чтобы даровать человечеству оправдание и устроить на земле духовное царство.

Различается учение Павла от раввинского и в других пунктах: в вопросе о происхождении греха и смерти, в вопросе о будущей жизни и втором пришествии Христа, о воскресении мертвых и т. д. Из этого можно сделать правильное заключение, что учение свое апостол выработал сам на основании бывших ему откровений, примыкая к тому, что дошло до него из благовестия о Христе через других апостолов и проповедников — свидетелей земной жизни Спасителя....

Пособия для изучения жизни апостола Павла:

а) святоотеческие: Иоанна Златоуста "На Апостола Павла 7 слов ".

б) русские: Иннокентия , архиеп. Херсонского . Жизнь апостола Павла ; прот. Михайловский . Об апостоле Павле ; прот. А. В. Горский . История Апостольской церкви ; Артаболевский . О первом миссионерском путешествии апостола Павла ; свящ. Глаголев . 2-е великое путешествие ап. Павла с проповедью Евангелия ; иером. Григорий . 3-е великое путешествие апостола Павла .

в) на русском языке иностранные. Ренан . Апостол Павел . Фаррар . Жизнь апостола Павла (в переводах Матвеева, Лопухина и о. Фивейского). Вреде . Ап. Павел Из переведенных на русский язык замечательны следующие сочинения о жизни апостола Павла: Weinel . Paulus, der Mensch und sein Werk (1904) и A. Deissmann . Paulus. Eine kultur und religionsgeschichtliche Skizze , с прекрасною картою "Мир апостола Павла" (1911). Живо написана книжка проф. Knopf"а . Paulus (1909). .

О богословии апостола Павла можно читать обширную и основательную диссертацию проф. И. Н. Глубоковского . Благовестие апостола Павла по его происхождению и существу . Кн. 1-я. Петр., 1905; и Кн. 2-я. Петр., 1910. Здесь указана и вся литература об апостоле Павле на разных языках до 1905 года. Полезна здесь и книга проф. Симона . Психология ап. Павла (пер. еп. Георгия, 1907) Интересна и важна в апологетическом отношении статья Nösgen’а . Der angebliche orientalische Einsclag der Theologie des Apostels Paulus . (Neue Kirchliche Zeitschrift, 1909, Heft 3 и 4).

Комментарии к главе 4

ВВЕДЕНИЕ К ПОСЛАНИЮ К ФИЛИППИЙЦАМ

При изучении Послания к Филиппийцам мы не встречаем какие-либо критические вопросы; никто из критиков Нового Завета не оспаривал его подлинности. Мы можем, без всякого сомнения, считать Послание к Филиппийцам подлинным посланием апостола Павла.

ФИЛИППЫ

При выборе места для проповеди Евангелия Павел всегда подходил как стратег: он выбирал место, которое было не только важно само по себе, но и служило ключом ко всей области. И сегодня еще многие места, в которых проповедовал Павел, являются шоссейными или железнодорожными узлами. Таким же местом были и Филиппы, у которых были три важные отличительные черты.

1. Вблизи находились золотые и серебряные рудники, которые разрабатывались еще со времен финикийцев. Правда, в эпоху христианизации они были уже выработаны, но они превратили Филиппы в крупный торговый центр античного мира.

2. Этот город был основан Филиппом Македонским, отцом Александра Великого Македонского, и носил его имя. Город был расположен на месте древнего города Кренида, что означает Горный родник. Филипп Македонский основал этот город в 368 г. до Р. Х., исходя из стратегических соображений. В том месте проходила горная цепь, разделяющая Европу и Азию - восток от запада. Поэтому город мог господствовать над дорогой, идущей из Европы в Азию. Именно вблизи этого города произошла одна из великих исторических битв: здесь Марк Антоний разбил Брута и Кассия и решил, тем самым, будущую участь римской империи.

3. Вскоре после этого Филиппы получили звание римской колонии. Римские колонии представляли собой специфические административные учреждения. Это не были аванпосты цивилизации в еще неисследованных частях мира. В первую очередь, они имели военное значение. Рим имел обычай посылать группы воинов-ветеранов, отслуживших свой срок и получивших римское гражданство, на поселение в города, стоявшие на стратегически важных дорогах. Обычно такие группы состояли из 300 ветеранов с женами и детьми. Колонии представляли собой центральные точки в великой римской системе дорог, расположенные так, что можно было быстро прислать подкрепления из одной колонии в другую. Колонии создавались для поддержания мира и порядка в стратегически важных центрах обширной римской империи. Сперва колонии организовывались в Италии, но вскоре они уже были разбросаны по всей империи ввиду ее быстрого роста. Позже правительство стало давать звание колонии любому городу за верную службу.

Где бы ни находились колонии, они всегда представляли собой маленькую часть Рима и их главной отличительной чертой была гордость своим римским гражданством. Говорили на языке римлян, одевались в римские одежды, соблюдали римские обычаи; члены городского самоуправления носили римские звания и делали все то, что делалось в самом Риме. Жители упорно и неизменно оставались римлянами и никогда и не думали ассимилироваться с местными жителями, среди которых они поселились. Римская гордость слышна в обвинении, выдвинутом против Павла и Силы в Деян. 16,20.21: "Сии люди, будучи Иудеями, возмущают наш город и проповедуют обычаи, которые нам, Римлянам, не следует ни принимать, ни исполнять".

"Наше же жительство - на небесах", пишет Павел филиппийской церкви (3,20). [В одном из английских переводов эти слова переведены так: "Вы - небесная колония"]. Римский колонист, в какой бы обстановке он ни находился, никогда не забывал, что он римлянин, так и христиане никогда ни в каком обществе не должны забывать, что они - христиане. Нигде люди не гордились так своим римским гражданством, как в римских колониях.

ПАВЕЛ И ФИЛИППЫ

Павел впервые пришел в Филиппы во время своего второго миссионерского путешествия, примерно в 52 году от Р.Х. Влекомый видением македонца и его призывом прийти и помочь, Павел отплыл из Александрии Троадской в Малой Азии и высадился в Европе в городе Неаполе во Фракии, а оттуда пошел в Филиппы.

О пребывании Павла в Филиппах рассказано в Деян. 16. В центре ее стоят три человека - Лидия, торговка багряницею; служанка, доставлявшая своим господам большой доход своими прорицаниями; и римский тюремщик. Это дает необычную картину античной жизни. Лидия - дама из Лидии, была азиаткой, а имя ее, может быть, вовсе и не имя, а лишь кличка "лидийская дама". Служанка была уроженкой этих мест - гречанкой. А тюремный страж был римским гражданином. Эти трое были не только людьми разных национальностей, они также относились к различным социальным классам. Лидия была торговка багряницей, одним из самых дорогих товаров античного мира. Служанка была рабыней и потому, в глазах закона была вообще не человеком, а живым орудием. Тюремный страж был римским гражданином: он принадлежал к солидному римскому среднему классу, из которого набирали гражданских служащих. Таким образом, эти люди представляли верхний, нижний и средний класс тогдашнего общества.

ГОНЕНИЯ

Павел был вынужден покинуть Филиппы после бури гонений и незаконного заключения в темницу. Это гонение унаследовала и церковь в Филиппах. Павел пишет филиппийцам, что они разделили с ним его узы и утверждение благовествования (1,7). Он просит их не страшиться ни в чем своих противников, потому что они переносят то, что он сам уже перенес и что еще продолжает переносить (1,28-30).

НАСТОЯЩАЯ ДРУЖБА

Между Павлом и филиппийской церковью были узы дружбы, каких у него не было ни с какой другой церковью. Он с гордостью заявлял, что никогда не принимал помощи ни от одного человека и ни от одной церкви, а удовлетворял свои потребности своими собственными руками. И лишь от филиппийцев согласился принять дар (4,16). И когда Павел пошел дальше и пришел через Афины в Коринф, лишь филиппийцы помогли ему в нужде (2 Кор. 11,9). "Братия мои возлюбленные и вожделенные, - называет он их, - радость и венец мой... в Господе" (4,1).

ПОВОД ДЛЯ НАПИСАНИЯ ПОСЛАНИЯ

Павел писал это послание, находясь в римской тюрьме. У него были на это особые причины.

1. Это было благодарственное послание. Прошли годы, уже был 63 или 64 г. от Р.Х., и вновь филиппийцы прислали ему подарок (4,10.11).

2. В нем говорится об Епафродите. По-видимому, Епафродит не просто принес Павлу подарок, но должен был остаться при Павле, чтобы служить ему. Однако Епафродит заболел; он тосковал по дому и волновался, потому что знал, что его родные дома тоже волновались о нем. Павел послал Епафродита домой с такой характеристикой: "Примите же его в Господе со всякою радостью, и таких имейте в уважении, ибо он за дело Христово был близок к смерти" (2,29.30). Какие трогательные слова! Павел, сидящий в тюрьме в ожидании смерти, пытается облегчить положение Епафродита, когда тот неожиданно и против своего желания был вынужден идти домой. Это было верхом христианской учтивости.

3. Послание воодушевляет филиппийцев перед лицом постигших их испытаний (1,28-30).

4. Послание - призыв к единству. Именно с этим связан отрывок о беззаветном смирении Иисуса Христа (2,1-11). В филиппийской церкви поссорились две женщины и это угрожало миру в церкви (4,2), а лжеучители пытались увести филиппийцев с пути истинного (3,2). Послание - призыв поддерживать единство Церкви.

ПРОБЛЕМА

И именно в этом заключается проблема, в связи с которой написано было Послание к Филиппийцам. В 3,2 послание принимает неожиданный оборот. До 3,1 - все дышит ясностью и безмятежностью и, кажется, послание спокойно идет к своему завершению, но вдруг, без всякого предупреждения идет следующее: "Берегитесь псов, берегитесь злых делателей, берегитесь обрезания". Нет никакой связи с предыдущими словами. Далее, 3,1 выглядит как конец послания: "Впрочем братия мои, - говорит Павел, - радуйтесь о Господе". И вот, после кажущегося заключения Павел начинает еще раз сначала!

Из-за этого резкого перехода многие ученые считают, что Послание к Филиппийцам в дошедшей до нас форме - не одно послание, а два объединенных в одно. Они считают, что 3,2-4,3 - это благодарственное и предостерегающее послание, написанное сразу после прибытия Епафродита в Рим, а 1,1-3,1 и 4,4-23 - это послание написанное значительно позже и посланное с Епафродитом, когда он отправился домой. Мы знаем, что Павел наверняка написал не одно послание в Филиппы, потому что Поликарп говорит о нем в своем послании к филиппийской церкви: "удалившись от вас он писал вам послания".

ОБЪЯСНЕНИЕ

И, тем не менее, нет основания для того, чтобы делить это послание на два. Внезапный переход от 3,1 к 3,2 можно объяснить еще и иначе.

1. В то время как Павел писал послание, поступили новые сведения о проблемах, возникших в Филиппах, и тогда он оборвал свою мысль, чтобы перейти к новой теме.

2. Однако самое простое объяснение сводится к следующему. Послание к Филиппийцам - личное послание, а личное письмо никогда не излагается в логической последовательности, как научный трактат. В таком письме мы излагаем вещи по мере того, как они приходят в голову; мы беседуем с друзьями на бумаге; и ассоциации и последовательность мыслей, совершенно понятные для нас, могут вовсе не быть очевидными для других. Поэтому такой внезапный переход к другой теме может объясняться тем, что это личное письмо.

ПРЕКРАСНОЕ ПОСЛАНИЕ

Для многих из нас Послание к Филиппийцам - самое прекрасное из всех написанных Павлом. Его называли и по-другому: Послание превосходных вещей, а также Послание радости. В нем снова и снова повторяются слова радость и радуйтесь. "Радуйтесь всегда в Господе, - пишет Павел, - и еще говорю: радуйтесь". Даже в тюрьме он направил сердца своих друзей и наши сердца к радости, которой никто не может отнять.

ВЕЛИКИЕ ДЕЛА В ГОСПОДЕ (Фил. 4,1)

Этот отрывок дышит теплой любовью Павла к его друзьям филиппийцам. Он любит их и тоскует по ним. Они - его радость и его венец. Те, которых он привел ко Христу, являются его величайшей радостью, когда его жизнь идет к закату. Каждый учитель знает это острое чувство, которое просыпается в нем, когда он может указать на хорошего человека и сказать: "Вот один из моих учеников".

Слова, в которых Павел называет филиппийцев своим венцом, вызывают интересные ассоциации. В греческом есть два слова со значением венец, и у них разные источники. Диадема - это царская корона, царственный венец. Здесь уже употреблено слово стефанос, которое связано с двумя моментами.

1. Во-первых, это венец спортсмена, победившего на всегреческих играх. Его делали из ветвей дикой оливы, переплетенных зеленой петрушкой и лавром. Получить такой венец было верхом чаяний греческого спортсмена.

2. Венец надевали гости, когда садились за пир по случаю большой радости. Павел как бы говорит, что филиппийцы - это венец за его труды, что они будут его праздничным венцом на заключительном Божественном пиру. Нет большей радости, как привести душу к Иисусу Христу.

В первых четырех стихах четвертой главы три раза встречается выражение в Господе. Павел дает три великие заповеди в Господе.

1. Филиппийцы должны твердо стоять в Господе. Лишь с Иисусом Христом может человек выстоять против соблазнов греха и трусливой слабости. При этом "стойте твердо" Павел употребляет слово стекете, которым характеризует солдата, твердо стоящего в гуще битвы, против нападающих на него врагов. Мы хорошо знаем, что с одними людьми легко совершить дурной поступок, а вместе с другими - легко удержаться от него. Иногда, оборачиваясь назад и вспоминая время, когда мы вступили на неправедный путь, или поддались искушению, опозорили себя, мы говорили тоскливо: "Вот если бы он был там тогда - этого не случилось бы". Наша единственная защита от искушения - быть в Господе, всегда ощущать Его присутствие около нас и в нас. Церковь и каждый христианин могут стоять уверенно лишь тогда, когда они стоят во Христе.

2. Павел умоляет Еводию и Синтихию мыслить то же (одно) в Господе. Единство возможно только во Христе. В повседневной жизни часто так случается, что совершенно разные люди держатся вместе, потому что они преданы одному предводителю. Их верность друг другу покоится на их верности ему. Уберите этого вожака, и вся группа распадается на изолированные и часто враждующие между собой группки. Люди могут по настоящему любить друг друга лишь тогда, когда они любят Христа. Братство людей невозможно, если они все не признают своим Господом Христа.

3. Павел умоляет филиппийцев всегда радоваться в Господе. Все люди должны понять одно: радость не имеет никакого отношения к материальным вещам, или к внешним по отношению к человеку обстоятельствам. Человеческий опыт ясно показал, что и живущий в роскоши, может быть ужасно несчастен, а погрязший в бедности, может быть исполнен радости. Человек, который вообще не испытал превратностей и ударов судьбы, может быть постоянно недовольным, а человек, на которого обрушились все жизненные несчастья, может быть безмятежно радостным.

Процитируем письмо, которое написал одному другу капитан Скотт, который достиг Южного полюса и погиб на обратном пути, когда смерть уже приближалась к его экспедиции: "Мы умираем в очень неуютном месте. Мы находимся в крайне отчаянном состоянии - отмороженные ноги и т.д., никакого топлива и еще далеко до пищи, но это пошло бы вам на пользу, если бы вы побывали в нашей палатке и услышали наше пение и наши веселые разговоры". Секрет этого заключается в том, что счастье зависит не от материальных вещей или от мест, а только от людей. Когда мы находимся в компании настоящего человека, то все остальное не так уж важно, а если с нами нет такого человека, ничто не может заменить его. Христианин - в Господе, величайший из всех людей; ничто не может разлучить христианина с Его присутствием и, потому, ничто не может унести его радость.

УЛАЖИВАНИЕ ДАВНИХ ССОР (Фил. 4,2-3)

Об этом отрывке хотелось бы знать немного побольше. Совершенно очевидно, что за этим стоит какая-то драма, важные и душераздирающие дела, но о действующих лицах мы можем лишь строить догадки.

Еводия и Синтихия - две рассорившиеся женщины. Может быть, это были хозяйки домов, у которых собирались две общинные группы в Филиппах. Интересно отметить, что женщины играли такую важную роль в делах одной из первых христианских общин, потому что в Греции женщины по большей части оставались на заднем плане. Цель греков заключалась в том, чтобы почтенная и добропорядочная женщина "видела, как можно меньше, слышала, как можно меньше и спрашивала, как можно меньше". Почтенная женщина никогда не появлялась на улице одна; у нее были свои комнаты в доме и она никогда не приходила в мужскую половину дома, даже во время еды. Меньше всего она принимала участие в общественной жизни. Но Филиппы находились в Македонии, а там все обстояло иначе: женщины имели свободу и место в жизни, каких женщины не имели где-нибудь еще в Греции.

Это видно даже из рассказа в Деянии святых Апостолов о деятельности Павла в Македонии. Он начал в Филиппах с того, что встретился на берегу реки с молящимися и разговаривал с находящимися там женщинами (Деян. 16,13). Лидия, по-видимому, была видной фигурой в Филиппах (Деян. 16,14). В Фессалониках христианство приняли многие знатные женщины и это же произошло в Верии (Деян. 17,4.12). Об этом же свидетельствуют надгробные памятники и надписи. Женщина воздвигла надгробный памятник для себя и для своего мужа на совместно заработанные деньги, а это значит, что у нее было свое дело. Мы даже находим памятники, воздвигнутые женщинам общественными организациями. Мы знаем, что во многих основанных Павлом церквах (например в Коринфе), женщины должны были довольствоваться второстепенной ролью. Но, думая о месте женщин в ранней Церкви и об отношении к ним Павла, было бы неплохо помнить, что в македонской церкви они занимали ведущее положение.

Но здесь есть еще одно проблематичное место. В этом отрывке есть обращение к искреннему сотруднику. Вполне может быть, что сотрудник - имя собственное, Сунзугос. Искренний - в греческом гнесиос, что значит подлинный. В этом может быть игра слов. Павел может быть говорил: "Прошу тебя, Сунзугос, - а имя у тебя правильное, - помогай им". А если сунзугос не собственное имя, то неясно, к кому обращается Павел. Высказывались самые различные предположения. Было высказано предположение, что сотрудник - это жена Павла; что он - муж Еводии или Синтихии, которого Павел призывает помочь своей жене уладить ссору; что это Лидия, что это Тимофей, что это Сила, что это проповедник филиппийской церкви. Но, может быть, лучшее всего предположить, что имеется в виду Епафродит, доставивший это послание, и что Павел вверяет ему не только это послание, но и восстановление мира в Филиппах. Об упомянутом здесь Клименте мы не знаем ничего. Позже был знаменитый Климент епископ Рима, который мог знать Павла, но это было широко распространенное имя. Здесь следует обратить внимание на два пункта.

1. Примечательно, что когда в Филиппах возникли раздоры, Павел мобилизовал на исправление ситуации все возможности церкви. Он не останавливался ни перед какими усилиями, чтобы поддержать мир в Церкви. Церковь, в которой ссоры и раздоры - это вовсе и не церковь, потому что из нее исключен Христос. Человек не может быть в мире с Богом и в разногласии с собратьями.

2. Печально представить себе, что о Еводии и Синтихии мы знаем только то, что они поссорились между собой! Это заставляет нас задуматься. Предположим, что и нашу жизнь надо описать одним предложением, какое это будет предложение? Климент вошел в историю как миротворец, а Еводия и Синтихия вошли в историю как нарушители мира и спокойствия. Допустим, что и мы войдем в историю по одному нашему признаку, что же тогда будет знать о нас мир?

ПРИЗНАКИ ХРИСТИАНСКОЙ ЖИЗНИ (Фил. 4,4-5)

Павел указывает филиппийцам на две важные особенности христианской жизни.

1. Во-первых, это - радость. "Радуйтесь... и еще говорю: радуйтесь". Наверное, когда он сказал: "Радуйтесь!" в уме его промелькнула картина всего того, что должно прийти. Он сам лежал в тюрьме и впереди его ждала верная смерть; филиппийцы становились на путь христианства, и, вне всякого сомнения, впереди их ждали мрачные времена, опасности и гонения. И вот Павел говорит: "Я знаю, что говорю. Я продумал все, что может случиться, и все же я говорю это - радуйтесь!" Христианская радость не связана ни с чем мирским, потому что источником ее является непрестанное присутствие Иисуса Христа. Двое любящих всегда счастливы, когда они находятся вместе, где бы это ни было. Христианина нельзя лишить чувства радости, потому что его нельзя лишить Христа.

2. "Кротость ваша да будет известна всем человекам", - говорит Павел далее. Кротость, в греческом - это эпиейкея - одно из самых трудно переводимых греческих слов. Трудность можно видеть из того, как по-разному его переводили. В разных английских переводах перевели его как мягкость, благовоспитанный, скромность, воздержанность, доброта, терпеливость, великодушие. Греки сами объясняли это слово эпиейкея как "справедливость и нечто лучшее, чем справедливость". Они говорили, что эпиейкея должна вступать в действие тогда, когда строгие нормы справедливости обретают несправедливый характера. Ведь бывают же такие случаи, когда совершенно справедливый закон приобретает несправедливый характер, или когда справедливость не одно и то же, что беспристрастность. Человек обладает этим качеством эпиейкея, когда он знает, когда не нужно применять строгую букву закона, когда надо ослабить правосудие и прибегнуть к милосердию.

Возьмем простой пример, с которым почти ежедневно сталкивается каждый учитель. Он проверяет экзаменационные работы двух учеников. Один написал на 4, а другой - на 3. Но, если посмотреть дальше, то станет ясно, что тот, который написал работу на 4 имел дома идеальные условия работы: книги, свободное время и покой, чтобы хорошо учиться. А тот, который написал на 3 происходит из малообеспеченной семьи и не имеет всех этих справочников, или был болен, или его недавно постигла печаль, или сильное нервное перенапряжение. По справедливости ему полагается 3, но эпиейкея позволит дать ему намного большую оценку.

Эпиейкея - это свойство человека, который понимает, что нормы и правила - это еще не все, и знает, когда нужно применять букву закона. Иной раз церковное собрание принимает решение в строгом соответствии с церковным правом, учитывая все его нормы и практику, но иногда христианское отношение к ситуации требует, чтобы во главу угла были поставлены не эти нормы и практика.

В представлении Павла христианин - это человек, который понимает, что есть нечто превыше правосудия. Когда пред Иисуса привели женщину, уличенную в прелюбодеянии, Он мог применить по отношению к ней букву закона, в соответствии с которым ее должны были побить до смерти камнями, но Он поступил превыше закона. С точки зрения законности никто из нас не заслуживает ничего иного, кроме осуждения Божия, но Он стоит намного выше законности. Павел заявляет здесь, что в личных отношениях со своими собратьями христианин отличается тем, что он понимает, когда нужно настаивать на соблюдении справедливости, а когда нужно помнить, что есть нечто, что стоит превыше справедливости.

Зачем нужно человеку быть таким? Зачем присутствуют радость и кротость в его жизни? Потому, говорит Павел, что Господь близко. Если мы будем помнить грядущее торжество Христа, мы никогда не потеряем нашу надежду и радость. Если мы будем помнить, что жизнь коротка, мы не будем пытаться проводить в жизнь неумолимую законность, которая так часто разделяет людей друг от друга, а будем стремиться относиться к людям с любовью, точно так же, как мы надеемся, что Бог будет относиться к нам. Справедливость - человеческое свойство, но эпиейкея - Божественное.

МИР ОТ МОЛИТВЫ В ВЕРЕ (Фил. 4,6-7)

Жизнь филиппийцев была мучительной и беспокойной. Мучительно уже быть человеком, который уязвим для всех случайностей и перемен преходящей жизни; а в раннехристианскую эпоху к обычным трудностям жизни человека прибавлялись трудности связанные с его принадлежностью к христианской Церкви, потому что быть христианином, значило рисковать своей жизнью. Ответ Павла на эти трудности - молитва. М. Р. Винсент выразил это так: "Мир - это плод страстной молитвы". В этом отрывке дана, в кратком изложении, целая философия молитвы.

1. Павел подчеркивает, что в молитве мы можем обратиться к Богу с самыми разными проблемами. Как кто-то прекрасно сказал: "Нет ничего непреодолимого для силы Бога, и нет ничего незначительного для Его отеческой заботы". Ребенок может обратиться со всем, большим или малым, к своим родителям, потому что он хорошо знает, что их интересует все, что касается его: его маленькие победы и его разочарования, преходящие порезы и ушибы; и точно также мы можем обратиться со всеми проблемами к Богу, будучи уверенными в том, что это Его интересует.

2. Мы можем возносить к Нему наши молитвы, наши просьбы и наши мольбы; мы можем молиться за себя. Мы можем молить о прощении за прошлое, о том, что нам нужно в настоящее время, и о помощи и водительстве в будущем. Мы можем приносить в присутствие Божие наше прошлое, настоящее и будущее. Мы можем молиться за других. Мы можем вверить заботе Бога и близких и далеких - всех, кого мы храним в памяти и в сердце.

3. Павел заявляет, что "благодарение должно всегда быть спутником молитвы". Как сказал кто-то, христианин должен участвовать, что всю свою жизнь он "как бы подвешен между прошлыми и настоящими благодеяниями". Конечно же, в каждой молитве должно быть благодарение за великую привилегию молиться. Павел настаивает на том, что мы должны благодарить всегда [у Баркли: во всем] - и в печали и в радости. А это подразумевает две вещи. Во-первых, благодарность и, во вторых, совершенная покорность воле Божией. Лишь тогда, когда мы совершенно убеждены в том, что Бог делает все к лучшему, можем мы испытывать чувство совершенной благодарности, которое должно сопутствовать молитве.

Когда мы молимся, мы всегда должны помнить три момента.

а) Любовь Божию, которая всегда хочет для нас только самого лучшего.

б) Мудрость Божию, которая одна знает, что является лучшим для нас.

в) Силу Божию, которая одна может привести в исполнение то, что лучше всего для нас.

Человек, который молится в совершенной уверенности в любви, мудрости и силе Божией, обретет мир Божий.

И если молитва вознесена в вере, мир Божий будет, подобно часовому, стоять на страже нашего сердца. Слово фроурейн, которое употребил здесь Павел, взято из военного словаря, и оно значит стоять на страже. Павел говорит, что мир Божий превыше всякого ума. Это не значит, что мир Божий нечто столь таинственное, что человек не может понять его, хотя, конечно, и это справедливо. Это значит, что мир Божий такое сокровище, что человеческий ум, при всем его умении и знании, никогда не может создать его. Он не может быть изобретением человека; это дар Божий. Путь к миру - доверить себя и всех, кто нам дорог, в любящие руки Бога.

СФЕРЫ ПОДОБАЮЩИХ СТРЕМЛЕНИЙ (Фил. 4,8-9)

Человеческий ум всегда нацелен на что-нибудь, и Павел хочет быть уверенным в том, чтобы у филиппийцев всегда были надлежащие стремления. Это чрезвычайно важно, потому что, таков уж закон жизни, что, если человек довольно часто думает о чем-нибудь, то наступает момент, когда он уже не сможет перестать думать об этом. Его мысли и стремления начинают прямо-таки двигаться по накатанной колее, из которой их уже нельзя будет выбить. И потому крайне важно, чтобы человек думал о надлежащих вещах и стремился к ним. Павел приводит здесь список таких вещей.

Это то, что истинно. Многое в этом мире обманчиво и иллюзорно, обещающее то, чего оно никогда не может дать, обещающее обманчивый мир и счастье, которые оно неспособно обеспечить. Человек всегда должен устремлять свои мысли на дела, которые не подведут его и не унизят.

Это то, что честно, или, по-гречески - семнос. Это тоже можно перевести как почетный, или достойный.

Из этого видно, что греческое слово семнос трудно переводимо. Это слово употребляется по отношению к богам и храмам богов. По отношению к человеку оно передает состояние человека, который живет в этом мире, как в храме Божием. Были предложены и другие переводы, но слово это в действительности имеет значение благоговейный. В этом мире есть вещи дешевые, никчемные, и привлекательные для легкомысленных людей; а христианин должен устремлять свои мысли на серьезные и достойные вещи.

Это то, что справедливо. В греческом это дикайос, а греки определяли как дикайос человека, отдающего должное и богам и людям. Другими словами, дикайос означает считаться со своим долгом и исполнять свой долг. Иные направляют свои мысли на наслаждение, удобство, достаток. Мысли и стремление христианина обращены к долгу по отношению к Богу и к долгу по отношению к человеку.

Это то, что чисто. В греческом это хагнос и означает нравственно неоскверненное. В обрядовом употреблении оно означает столь очищенное, что может быть принесено в присутствие Бога и употреблено в служении Ему. Мир полон вещей грязных и запущенных, запятнанных и непристойных. Умы многих людей находятся в таком состоянии, что они пачкают и опошляют все, о чем они думают. Ум христианина направлен на чистое; мысли его столь чисты, что они выдерживают испытывающий взгляд Бога.

Это то, что любезно. Греческое слово просфилес тоже может быть переведено как прекрасный, привлекательный, или вызывающее любовь. Умы иных людей настолько помешаны на мести и наказании, что они вызывают у других лишь чувство горечи и страха. Иные же настолько склонны критиковать и укорять, что они вызывают в других негодование. Мысли христианина устремлены на прекрасное - доброту, сочувствие, воздержанность, и потому он -обаятельный человек; видеть его - значит любить его.

Это то, что достославно. У греческого слова эофема тоже много оттенков. В буквальном смысле оно значит обходительно, вежливо, но оно было особенно связано с священным молчанием в самом начале жертвоприношения в присутствии богов. Может быть, не будет преувеличением сказать, что это слово значит то, что достойно того, чтобы Бог мог услышать. В этом мире очень много отвратительных, лживых и грязных слов. В мыслях христиан на их устах должны быть только такие слова, которые достойны того, чтобы их мог услышать Бог.

Это то, что только добродетель, продолжает Павел. В греческом это арете, которое можно тоже переводить как превосходство, совершенство. Дело в том, что, хотя арете относится к великим словам греческой классики, кажется, что Павел сознательно избегал его употребления, и вот здесь оно единственный раз встречается в его посланиях.

Им можно обозначить отличное качество земли в поле, превосходную пригодность инструмента для соответствующей цели, выдающуюся смелость воина. Лайтфут высказал предположение, что этим словом Павел призывает в качестве союзников все, что было превосходного в языческом прошлом его друзей. Он как бы говорил: "Если на вас оказывает какое-либо влияние старая языческая идея совершенства, в которой вы были воспитаны, подумайте об этом. Подумайте о своей прошлой жизни в ее высшем проявлении, чтобы побудить себя к достижению новых высот на христианском пути". В этом мире много нечистого и упадочного, но в нем есть и благородство и рыцарство, и вот об этом и должен думать христианин.

И, наконец, только то, что похвала, говорит Павел. В некотором смысле христианин, правда, никогда не думает о похвале людей, но в другом смысле также правда, что доброго человека возвышает похвала добрых людей. Таким образом, Павел говорит, что христианин должен жить так, чтобы не жаждать завистливо похвалы людей, но и не презирать ее.

ИСТИННОЕ УЧЕНИЕ И ИСТИННЫЙ БОГ (Фил. 4,8-9 (продолжение))

В этом отрывке Павел излагает, как надо правильно учить.

Он говорит о том, чему филиппийцы научились. Это то, чему он сам научил их; под этим он имеет в виду благовествование, которое он лично принес им и в котором наставлял их. Павел говорит о том, что филиппийцы приняли. В греческом это параламбанейн, что значит - принять установившуюся традицию. Таким образом, под этим он имеет в виду принятое им учение Церкви.

Из этих двух слов мы узнаем, что наставление включает передачу комплекса общепринятой истины и общепринятого учения, которых придерживается вся Церковь, и оно включает, кроме того, разъяснение этого учения в ходе личного комментирования и наставления со стороны учителя. Чтобы учить или проповедовать, мы должны знать общепринятый кодекс учения Церкви; после этого мы должны его продумать и передать другим в его простоте, и одновременно, с учетом того значения, которое мы придаем ему, исходя из нашего личного опыта и из наших размышлений над ним. Но Павел идет еще дальше. Он советует филиппийцам исполнять еще и то, что они слышали от него и видели в нем. Лишь очень немногие учители могут говорить так и все же это остается истиной, что личный пример играет важную роль в наставлении. Учитель должен на деле показывать истину, которую он объявляет на словах.

И, наконец, Павел говорит своим филиппийским друзьям, что, если они будут верно исполнять все это, Бог мира будет с ними. Очень интересно рассмотреть титулы, которые Павел дает Богу.

1. Он - Бог мира. Это его любимый титул Бога (Рим. 16,20; 1 Кор. 14,33; 1 Фес. 5,23). В понимании иудея мир не был чем-то просто отрицательным, просто отсутствием неприятностей и проблем. Мир, в понимании иудея, это все то, что способствует высшему благу человека. Лишь в дружбе с Богом может человек обрести жизнь такой, какой она должна быть. Но и в представлении иудея этот мир проявлялся в правильных отношениях. Лишь по благодати и милосердию Божию можем мы вступить в правильные отношения с Ним и с нашими собратьями. Тем самым Бог мира может сделать жизнь такой, какой она должна быть.

2. Он - Бог надежды (Рим. 15,13). Только вера в Бога может удержать человека от полного отчаяния. Лишь благодать Божия может удержать его от того, чтобы он совершенно отчаялся в себе, и лишь ощущение доминирующего над всем провидения Божия удерживает его от того, чтобы отчаяться о всем мире. Как пел псалмопевец: "Что унываешь ты, душа моя...? Уповай на Бога; ибо я буду еще славить Его, Спасителя моего и Бога моего". (Пс. 41,12; 42,5). Надежда христианина нерушима, потому что ее основа - вечный Бог.

3. Он - Бог терпения, утешения и милосердия (Рим. 15,5; 2 Кор. 1,3). Здесь два великих слова. Терпение, по-гречески - хупомоне, что не означает способность сидеть и переносить все, а способность подняться и преодолеть все. Бог дает нам силу в каждой ситуации, чтобы придать жизни величие и славу. В Боге мы учимся употреблять свою радость и печаль, удачи и поражения, достижения и разочарования, чтобы сделать жизнь богаче и благороднее, чтобы сделать себя более полезными для других и приблизиться к Богу. Утешение, в греческом это - параклесис. Параклесис - это не только успокаивающее сочувствие, но и ободрение; это помощь, которая не просто кладет человеку руку на плечо, но и посылает его взглянуть реальности в глаза; не только утирает человеку слезы, но и дает ему способность спокойно смотреть на мир. Параклесис - это одновременно и утешение и сила. В Боге мы входим со славой из любого положения и с Нем мы обретаем силу смело идти вперед тогда, когда жизнь рушится.

4. Он - Бог любви и мира (2 Кор. 13,11). Вот это основа всего. За всем стоит любовь Божия, которая никогда не оставит нас, которая мирится со всеми нашими прегрешениями, которая никогда не покинет нас, которая не сентиментально расслабляет нас, а всегда придает нам силы и мужества для жизненной битвы.

Мир, надежда, терпение, утешение, любовь - все это Павел обрел в Боге. Это правда, что "способность наша от Бога" (2 Кор. 3,5).

СЕКРЕТ ПОДЛИННОГО ДОВОЛЬСТВА (Фил. 4,10-13)

Послание близится к концу и Павел великодушно выражает свою благодарность за дар, который прислали ему филиппийцы. Павел знает, что они много о нем думали, но до сих пор обстоятельства не давали им возможности проявить свою заботу о нем.

Он доволен своим положением и состоянием, потому что научился быть довольным. Павел употребляет одно из великих слов языческой этики - автаркес, что значит полное самоудовлетворение. Автаркея - самоудовлетворение - была высшая цель этики стоицизма; под этим стоики подразумевали душевное состояние человека, когда он совершенно свободен от всех вещей и людей. Для достижения такого состояния стоики предлагали определенные методы.

1. Они предлагали отказ от всех желаний. Стоики правильно считали, что довольство зависит не от того, чтобы владеть многим, а от того, чтобы довольствоваться малым. "Если хочешь сделать человека счастливым, не увеличивай его владения, а уменьши его желания". Греческого философа Сократа однажды спросили, кто самый богатый человек. На это Сократ ответил: "Тот, кто довольствуется немногим, потому что автаркея - природное богатство". Стоики полагали, что единственный путь к довольству и самоудовлетворению - покончить со всеми желаниями настолько, чтобы человек пришел в состояние, когда ему ничего не нужно.

2. Они предлагали покончить со всеми эмоциями настолько, чтобы человек пришел в состояние, когда его не будет волновать ни то, что случится с ним самим, ни то, что случится с другими. Эпиктет говорил: "Начни с чаши или с домашней утвари; если она разобьется говори: "Мне все равно". Потом переходи к лошади или к любимой собаке; если с ними что-нибудь случится, говори: "Мне все равно". А потом в отношении себя самого, и если ушибешься или повредишь себе что-нибудь, говори: "Мне все равно". Если ты будешь продолжать это достаточно долго и если ты будешь прилично стараться, то настанет такой момент, когда ты сможешь смотреть на то, как страдают и умирают самые близкие тебе люди и говорить: "Мне все равно". Цель стоиков сводилась к тому, чтобы покончить со всяким чувством в сердце.

3. Это нужно было делать сознательным усилием воли, видя во всем волю Божию. Стоики считали, что абсолютно ничто не может произойти, если нет на то воли Божией. Каким бы мучительным это ни было, каким бы гибельным или бедственным это ни казалось - это была воля Божия. Поэтому, было бессмысленно бороться против этого; человек должен настолько закалить себя, чтобы быть готовым принять все.

Для достижения довольства и самоудовлетворения стоики искореняли все желания и разрушали все чувства; они искореняли любовь и запрещали всякую заботу. Как сказал Т. Р. Глоувер: "Стоики обращали сердце в пустыню и называли это покоем".

Здесь мы сразу же видим различие между стоиками и Павлом. Стоик говорил: "Я познаю довольство сознательным усилием воли". Павел говорил: "Все могу в укрепляющем меня (Иисусе) Христе". Для стоиков самоудовлетворение было человеческим свершением; для Павла это был дар Божий. Стоик был самоудовлетворен, а Павел был удовлетворен в Боге. Стоицизм потерпел неудачу, потому что он противоречил человеческой природе; христианство же преуспело, потому что оно коренилось в Божественном. Павел мог выдержать все, потому что в любой ситуации с ним был Христос; человек, который идет рядом с Христом может осилить все.

ЦЕННОСТЬ ДАРА (Фил. 4,14-20)

Щедрость филиппийской церкви по отношению к Павлу имела уже давнюю историю. В Деян. 16 и 17 мы читаем о том, как он проповедовал Евангелие в Филиппах, а потом отправился в Фессалоники и в Верею. Уже тогда филиппийская церковь доказала на практике свою любовь к нему. У него были с филиппийской церковью особые отношения: ни от одной церкви не принимал Павел никогда никаких подарков или помощи. Именно это обстоятельство волновало коринфян (2 Кор. 11,7-12).

Павел говорит что-то прекрасное: "Говорю не потому, что хотел получить подарок от вас для себя, хотя ваш подарок и трогает мое сердце и очень радует меня. Мне ничего не нужно, потому что у меня более, чем достаточно всего. Но я рад за вас, что вы сделали мне подарок, потому что доброта ваша послужит вам к чести в глазах Бога". Он обрадовался их щедрости, но не ради себя, а ради них же. А потом Павел употребляет слова, в которых дар филиппийцев становится жертвою Богу. "Благовонное курение", говорит он, а это обычная в Ветхом Завете фраза, характеризующая жертву, приятную Богу. "И обонял Господь приятное благоухание" (Быт. 8,21; Лев. 1,9.13.17). Радость Павла в даре заключается не в том, что этот дар дает ему, а в том, что он дает филиппийцам.

В последнем предложении Павел указывает на то, что никогда еще человек, давший дар, не обеднел от этого. Богатство Бога находится в распоряжении тех, кто любит Бога и своих собратьев. Дающий лишь обогатит себя, потому что его дар открывает ему дары Божии.

ПРИВЕТСТВИЯ (Фил. 4,21-23)

Послание заканчивается приветствиями. В последнем отрывке находится очень интересная фраза. Павел посылает приветствия от христианских братьев из кесарева дома. Важно правильно понять эту фразу. Это вовсе не значит, что эти люди - родственники кесаря. Домашние кесаря - этой фразой обычно называли всех имперских гражданских служащих; они были разбросаны по всему тогдашнему миру. Дворцовые чиновники, секретари, руководители государственными финансами, чиновники занимавшиеся будничными имперскими делами - все это были домочадцы кесаря. Интересно отметить, что уже в то время на своей ранней стадии христианство проникло в самое ядро римской администрации. Нет еще одного предложения, которое бы так ясно показывало, что уже тогда христианство проникло в самые высокие сферы империи. Лишь через триста лет христианство станет государственной религией империи, но уже были заметны первые признаки конечного торжества Христа. Распятый галилейский плотник уже начал властвовать над теми, кто руководил величайшей империей тогдашнего мира.

И послание завершается такими словами: "Благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами". Филиппийцы послали Павлу свой дар. Он же мог послать им лишь один дар - свое благословение. Но разве можно сделать больший дар человеку, нежели помянуть его в своих молитвах?

Комментарии (введение) ко всей книге «К Филиппийцам»

Комментарии к главе 4

Маленький томик доброты в нетленном переплете благодати. Дж. Х. Джоветт

Введение

I. ОСОБОЕ ПОЛОЖЕНИЕ В КАНОНЕ

Первая церковь деноминации, основанная в каком-либо городе, пользуется в глазах ее членов особым престижем. Представьте себе тогда всю значимость церкви, которая задолго до возникновения деноминаций первой из всех известных церквей появилась не просто в отдельном городе, а во всей Европе! Именно такой церковью и было собрание верующих в городе Филиппы, в древней Македонии (на севере Греции). Сегодня западные христиане (и даже нехристиане, знай они о "побочных продуктах" христианства, которыми они с удовольствием пользуются) должны были бы радоваться тому, что Павел последовал "македонскому призыву" и при евангелизации Римской империи повернул на запад, а не на восток! Вполне возможно, что не укоренись тогда Евангелие в Европе, уже Азия посылала бы миссионеров в Европу и Северную Америку, а не наоборот.

Церковь г. Филиппы, не скупясь, вновь и вновь оказывала Павлу материальную поддержку. Именно это, с человеческой точки зрения, и стало причиной написания данного благодарственного письма.

На самом же деле Послание к Филиппийцам выходит далеко за эти рамки. Это поистине послание радости: понятия "радость" и "радуйтесь" встречаются в его четырех главах 16 раз.

Павел умел радоваться и в трудные времена, и во времена благоприятные (4,11). В этом жизнерадостном послании очень мало полемики или же наставлений с использованием отрицательных примеров.

Главная причина, позволяющая христианам радоваться, заключается в том, что Сын Божий согласился прийти на землю в облике человека, к тому же еще и раба! Не останавливаясь на промежуточной ступени исцеления и наставления, Он прошел весь путь до конца, до смерти - смерти на кресте.

Эта великая и прекрасная истина записана в Филиппийцам 2,5-11, и многие считают, что данные слова были взяты из христианского гимна, который Павел процитировал или же сочинил сам. Но эти слова были включены для того, чтобы указать, что путь к единству лежит через смирение. К сожалению, среди людей, наполняющих церкви в наши дни, это учение, к которому НЗ обращается вновь и вновь, пребывает в забвении - и результаты такого отношения печальны.

Итак, перед нами Послание к Филиппийцам - одна из самых радостных и притягательных книг во всем Слове Божьем.

Так как большинство богословов считает авторство Павла бесспорным, то и доказательства в пользу этого мнения мы приводим главным образом лишь ради полноты картины. Некоторые богословы утверждают, что различают следы двух писем, позднее объединенных в Послание к Филиппийцам, или что, по крайней мере, стихи о рабе (2,5-11) были вставлены в Послание позже чужой рукой. В рукописях не обнаружено ничего, что можно было бы

расценить как свидетельство в пользу таких теорий.

Внешнее свидетельство очень сильно. Среди тех, кто цитировал Послание на заре христианства, очень часто упоминая при этом, что написано оно Павлом, были Игнатий, Климент Римский, Поликарп, Ириней, Климент Александрийский и Тертуллиан. И канон Маркиона, и канон Муратори приписывают эту книгу Павлу.

Наряду с однозначной ссылкой на Павла в 1,1, голос апостола мы ясно слышим в самом стиле и формулировках этого письма. Аргументы, выдвигаемые против авторства Павла, чаще всего мелочны, как, например, утверждение, что понятия "епископ" и "диакон" в 1,1 вошли в обиход спустя много лет после смерти Павла. В этом была бы доля истины, если бы мы пытались приписать первому веку те представления о епископах, которые появились намного позже . Павел же и в пастырских посланиях, и в Деяниях 20,28 использует слово "епископ " как синоним слова "старейшина ". Необходимо отметить также и то, что в общине, к которой обращается Павел, было несколько епископов.

Г. А. Кеннеди прекрасно сформулировал внутреннее свидетельство :

"Пожалуй, ни на одном из посланий Павла печать его подлинности не видна столь отчетливо. Ни его безыскусственность, ни тонкость чувств, ни искренность сердечных излияний подделать просто невозможно". (H.A.A. Kennedy, Philippians, The Expositor"s Greek Testament, III: 407.)

III. ВРЕМЯ НАПИСАНИЯ

Так же как и послания к Ефесянам, Колоссянам и Филимону, Послание к Филиппийцам было написано из тюрьмы и относится поэтому к категории "тюремных посланий". Но если первые три послания, вполне вероятно, были написаны и отправлены в примерно одно и то же время (около 60 г. н.э.), то Послание к Филиппийцам, несомненно, было написано немного позже. Маркион особо подчеркивает, что Павел написал это Послание из Рима, и его слова прекрасно согласуются со стихами 1,13 и 4,22, из которых следует, что местом написания Послания был Рим. Под арестом в Риме Павел провел два года, и некоторые детали Послания позволяют предположить, что написано оно было уже ближе к концу этого периода. Так, например, из 1,12-18 можно сделать вывод, что прошло уже довольно много времени с того момента, как апостол, прибыв в Вечный город, начал проповедовать в нем Евангелие. В стихах 1,12.13.19.23-26, вполне возможно, содержится указание на то, что по делу Павла вот-вот будет вынесено решение (и, вероятно, благоприятное для него - освобождение).

Эти факты, наряду с тем, что на письма, посещения и передачу денег, о которых упоминается в Послании, тоже ушло какое-то время, и служат для нас основанием заявить, что письмо было написано в конце 61 г. н.э.

IV. ЦЕЛЬ НАПИСАНИЯ И ТЕМА

Тот день, когда апостол Павел во время своего второго миссионерского путешествия достиг города Троада, был великим днем в истории христианского миссионерства. Троада располагалась в Малой Азии на северо-западном побережье Эгейского моря, противоположном греческому. Однажды ночью апостолу в видении явился македонянин и сказал: "Приди в Македонию и помоги нам" (Деян. 16,9).

Павел немедленно стал готовиться к отплытию в Македонию, взяв с собой Тимофея, а также Луку и Силу. На землю Европы они ступили в Неаполе, а потом отправились вглубь материка, в Филиппы. Этот разросшийся впоследствии город был в то время римской колонией, управляемой Римом и предоставлявшей своим жителям права и привилегии римских граждан.

В субботу проповедники Евангелия направились за город, к реке, где группа женщин обычно собиралась для молитвы (Деян. 16,13). Среди них была Лидия из Фиатир, торговавшая пурпуром. Приняв евангельскую весть, она, насколько нам известно, стала первой из обращенных в христианство на Европейском континенте.

Однако пребывание Павла в Филиппах было далеко не безмятежным. Однажды слугам Господа встретилась девушка, одержимая духом прорицания (предсказания событий будущего). Какое-то время она шла за ними и кричала: "Эти люди - рабы Бога Всевышнего, которые возвещают нам путь спасения" (Деян. 16,17). Не желая принимать свидетельство одержимой злым духом, апостол приказал бесу выйти из нее. Хозяева этой девушки, извлекавшие немалую прибыль из ее предсказаний, увидев, что произошло, пришли в ярость. Они силой притащили Павла и Силу на рыночную площадь, чтобы передать на суд представителям Рима. Судьи же, в свою очередь, приказали высечь их и бросить в тюрьму.

Все прекрасно знакомы с событиями, разыгравшимися в тюрьме города Филиппы. В полночь Павел и Сила молились и воспевали хвалу Богу.

Вдруг началось землетрясение, распахнувшее двери тюрьмы и освободившее узников от цепей. Тюремщик, решив, что все заключенные сбежали, уже хотел убить себя, когда Павел заверил его, что никто из узников не бежал. Тогда тюремный страж воскликнул: "Государи мои! что мне делать, чтобы спастись?" Ответ был поистине незабываем: "Веруй в Господа Иисуса Христа и спасешься..." (Деян. 16,30-31). Это был еще один трофей Божьей благодати в Филиппах. На следующее утро местные власти стали настойчиво просить Павла и его спутников поскорее покинуть город. Но Павел отказался сделать это. Он напомнил им, что его, римского гражданина, сначала избили, а потом бросили в тюрьму без суда и следствия. После нескольких просьб со стороны городских служителей покинуть город, Павел и его спутники сначала посетили дом Лидии, а потом отправились в путь (Деян. 16,40).

Прошло десять лет, и вот Павел пишет филиппийцам письмо. Он снова находится в заключении. Филиппийцы услышали, что Павел попал в тюрьму, и послали ему денег. Передать этот дар Павлу было поручено Епафродиту. Выполнив поручение, он решил на какое-то время остаться в Риме и помочь апостолу в эти трудные для него времена. Исполняя свои обязанности, Епафродит тяжело заболел и был на волосок от смерти. Но Бог смилостивился над ним и снова поставил на ноги. Итак, теперь он готов к путешествию в Филиппы, к своей родной церкви, и апостол передает с ним это письмо благодарности.

Послание к Филиппийцам - самое личное и теплое письмо Павла. Из него ясно следует, что эта церковь занимала совершенно особое место среди сердечных привязанностей апостола.

Когда мы читаем его, перед нами открывается картина трепетных взаимоотношений, существовавших между великим апостолом и основанной им церковью.

План

I. ПРИВЕТСТВИЕ ПАВЛА, ЕГО ПОХВАЛА И МОЛИТВА (1,1-11)

II. ПАВЕЛ СООБЩАЕТ О СВОЕМ ЗАКЛЮЧЕНИИ И ПЛАНАХ НА БУДУЩЕЕ И ПРИЗЫВАЕТ К СТОЙКОСТИ (1,12-30)

III. ПРИЗЫВ К ЕДИНСТВУ, ОСНОВАННОМУ НА ПРЕПОДАННОМ ХРИСТОМ ПРИМЕРЕ СМИРЕНИЯ И ГОТОВНОСТИ К ЖЕРТВЕ (2,1-16)

IV. ПАВЕЛ, ТИМОФЕЙ И ЕПАФРОДИТ ПОДРАЖАЮТ ХРИСТУ (2,17-30)

V. ПРЕДОСТЕРЕЖЕНИЕ О ЛЖЕУЧИТЕЛЯХ (3,1-3)

VI. РАДИ ХРИСТА ПАВЕЛ ОТРЕКСЯ ОТ НАСЛЕДИЯ И ВСЕГО ИМ ДОСТИГНУТОГО (3,4-14)

VIII. ПРИЗЫВ К СОГЛАСИЮ, ВЗАИМОПОМОЩИ, РАДОСТИ, КРОТОСТИ, НЕПРЕСТАННЫМ МОЛИТВАМ И ДИСЦИПЛИНИРОВАННОСТИ ПОМЫШЛЕНИЙ (4,1-9)

4,1 На основании той прекрасной надежды, картину которой апостол нарисовал перед внутренним взором верующих в предыдущем стихе, он теперь увещевает их твердо стоять в Господе. В этом стихе любовь Павла к верующим отразилась в том, как он обращался к ним. Он называет их своими братьями. Но не просто братьями, а братьями возлюбленными. Потом он говорит, как сильно его влечет к ним, то есть как его влечет снова быть с ними. Далее он говорит о них как о своей радости и венце. Под этим апостол, несомненно, подразумевает, что они - его радость в эти дни и будут его венцом на судилище Христа. Завершает стих обращение "возлюбленные".

Апостол действительно любил людей, и именно в этом заключался один из секретов высокой эффективности его труда для Господа.

4,2 Еводия и Синтихия - две женщины в церкви Филипп, не очень-то ладившие между собой. Мы ничего не знаем о причине возникших между ними разногласий (и это, возможно, даже к лучшему!).

Апостол дважды использует слово "умоляю", чтобы показать, что его увещание относится и к одной, и к другой. Павел призывает их мыслить то же о Господе. Невозможно всем всегда придерживаться одного мнения относительно дел и проблем нашей повседневной жизни, но в том, что касается Господа, мы вполне можем отказаться от всех мелких, личных разногласий, чтобы Господь был возвеличен, а Его дело продвигалось вперед.

4,3 Не вполне ясно, кто этот искренний сотрудник (или же товарищ по работе), к которому обращается Павел. ["Товарищ по работе" (греч. Su (n) zugos) может быть и именем собственным. Хотя до сих пор оно ни в каких других источниках не встречалось, не исключено, что подобное имя было в обиходе, особенно среди рабов.]

Некоторые называют имена Луки и Тимофея, но скорее всего речь здесь идет о Епафродите. Павел призывает его помогать женщинам, подвизавшимся в благовествовании вместе с апостолом. Мы считаем, что здесь имеются в виду Еводия и Синтихия. Апостол Павел дает совет, в мудрости которого убедились очень многие. Зачастую, когда между двумя людьми вспыхивает ссора, ее можно потушить, вынеся причину возникших разногласий на суд третьей стороны - человека зрелого, способного к высокодуховным суждениям. Конечно же, он не выступает в качестве арбитра и не выдает готового решения. Вместо этого он, обратившись к Слову Божьему, способен указать конфликтующим сторонам на библейское решение проблемы.

При попытках истолковать выражение "подвизавшимся в благовествовании вместе со мною" необходимо соблюдать крайнюю осторожность.

Какой бы бурной фантазией мы ни обладали, невозможно предположить, что они проповедовали Евангелие бок о бок с апостолом Павлом. Помимо публичного наставления и проповедования, у женщин есть множество других возможностей потрудиться для Евангелия: оказывая гостеприимство слугам Христа, посещая дома, наставляя молодых женщин и детей.

Упоминается и еще один сотрудник по имени Климент. Больше о нем нет никаких сведений. Далее Павел упоминает прочих своих сотрудников, которых имена - в книге жизни. Апостол нашел изумительное описание вечного и непостижимого благословения, связанного неразрывными узами с верой в Христа и служением Ему.

4,4 Обращаясь теперь ко всей церкви, Павел повторяет свое любимое увещание. Секрет этого увещания заключен в словах "в Господе". Какие бы тучи ни сгущались над головой христианина, у него всегда есть возможность радоваться в Господе.

Опираясь на собственный опыт, Джоветт так пишет о христианской радости:

"Христианская радость - это настроение, ни в малейшей степени не зависящее от внешних условий. Если бы она зависела от внешних обстоятельств, то была бы подобна неверному пламени свечи в бурную ночь. Краткое мгновение свеча горит ярко и ровно, но вот фитиль ее еле тлеет, и вокруг сгущается тьма. Христианская же радость никак не связана с преходящими обстоятельствами жизни, и поэтому не может быть жертвой уходящего дня. Вот мои обстоятельства складываются столь благоприятно, что напоминают солнечный июньский денек; но очень скоро все изменяется и начинает походить на пасмурный день в ноябре. Сегодня я на свадьбе; завтра стою у открытой могилы. Сегодня в своем служении Господу я указываю десяти человекам дорогу к спасению; потом приходит длинная череда дней, когда я не могу назвать ни единого человека, кому бы помог прийти к Господу. Да, дни изменчивы, как погода, но христианская радость может стать непреходящей. В чем же секрет ее славной устойчивости? А секрет ее вот в чем. "И вот Я с вами во все дни". В эти постоянно меняющиеся дни Он не изменяется и не изнемогает. Он не из тех спутников, которые рядом до тех пор, пока светит солнце, и исчезают, лишь только небо затягивают тучи. Он не выбирает из цепи дней моменты процветания и празднеств и не держится в отдалении в дни обнищания и поражений. Он не показывается лишь тогда, когда мне вручают венок победителя, и не прячется, едва на мою голову возлагают терновый венец. Он со мной во все дни - в дни процветания и дни бедствий; в дни, когда звонит погребальный колокол, и в дни, когда заливается свадебный колокольчик. "Во все дни". В дни жизни, в день смерти, в день Суда". (Jowett, Day by Day, pp. 169-171.)

4,5 Теперь Павел призывает филиппийцев к тому, чтобы кротость их была известна всем людям. "Кротость" здесь можно перевести и как "уступчивость", "покладистость", "добрая рассудительность". Главная трудность заключается не в понимании смысла этой фразы, а в повиновении заповеди "всем людям".

"Господь близко" может означать, что Господь всегда рядом с нами или что Его пришествие уже не за горами. Верно и то и другое, хотя лично мы придерживаемся второй точки зрения.

4,6 Неужели действительно возможно, чтобы христианин ни о чем не заботился? Это возможно, пока мы черпаем силы из источника молитвы веры. Далее в стихе объясняется, как мы можем очистить свою жизнь от греховных волнений. Мы должны все приносить Господу в молитве. Всегда означает всегда . Нет ничего, что показалось бы Ему слишком огромным или слишком ничтожным, а значит не стоящим Его заботы!

Молитва - это и действие, и атмосфера. Мы приходим к Господу в какоето конкретное время и повергаем к Его ногам какие-то конкретные прошения. Но мы можем жить и в атмосфере молитвы. Мы можем сделать так, чтобы главный настрой нашей жизни был молитвенным настроем. Вполне возможно, что под молитвой в этом стихе понимается общая направленность нашей жизни, в то время как прошение - это те конкретные просьбы, с которыми мы обращаемся к Господу.

Необходимо обратить внимание и на то, что желания свои мы должны открывать перед Богом с благодарением.

Кто-то так сформулировал главную мысль этого стиха: "Не волноваться ни о чем, молиться обо всем, благодарить всегда за все".

4,7 Если подобное отношение станет характерным для нашей жизни, то мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца наши и помышления наши во Христе Иисусе. Мир Божий - ощущение святого покоя и удовлетворенности, наполняющее душу верующего, когда он твердо полагается на Бога.

Сердца, опирающиеся на Иегову,
Не ищут судьбы иной,
Обретая по Его слову
Полный мир и покой.

(Фрэнсис Р. Хавергал)

Этот мир превыше всякого ума. Для мирского разума такой мир совершенно непостижим, и даже у познавших его христиан остается восхитительный привкус тайны. Они сами поражаются отсутствию в своем сердце тревоги или опасений перед лицом трагедии или неблагоприятных обстоятельств.

Этот мир охраняет и сердца, и мысли. Как же необходимо это тонизирующее средство всем нам в наш век неврозов, нервных истощений, зависимости от транквилизаторов и умственных переутомлений.

4,8 Здесь апостол дает последний совет, и затрагивает он сферу наших помышлений. Библия постоянно напоминает нам о возможности держать свои мысли под контролем. Бесполезно вставать в позу вечного пораженца, заявляя о неспособности предпринять что-либо, когда в голове начинают роиться нежеланные мысли. На самом же деле мы очень быстро можем положить этому конец. Секрет здесь - в позитивном мышлении. Суть его в широко известном в наши дни принципе "изгоняющей все остальное силе новой привязанности". В одной голове в одно и то же время никоим образом не может быть места и злым мыслям, и мыслям о Господе Иисусе.

Если к человеку приходит злая мысль, он может тут же от нее избавиться, начав размышлять о Личности и труде Христа. Очень многие психологи и психиатры нашего времени полностью согласны в этом с апостолом Павлом.

Они постоянно подчеркивают опасность негативного мышления. Для того чтобы найти в стихе 8 Господа Иисуса, не нужно очень уж пристально присматриваться. Все, что только истинно, честно, справедливо, чисто, любезно и достославно, что добродетель и похвала - все сокрыто в Нем.

Давайте же рассмотрим все эти добродетели по очереди. Истинно - значит неподдельно, без обмана и фальши, подлинное и реальное. Честно - благородно или же привлекательно с моральной точки зрения. Справедливо - означает праведно и по отношению к Богу, и по отношению к людям. Чисто - говорит о высоких нравственных устоях человека. Любезно - указывает на необходимость размышлять лишь о том или созерцать лишь то, что достойно восхищения или приятно. "Достославно" можно перевести и как "пользующееся доброй славой, прекрасной репутацией". Добродетель, несомненно, говорит о высоких моральных качествах.

Похвала же - это то, что заслуживает высших похвал.

В стихе 7 Павел заверил святых, что Бог охраняет их мысли и сердца во Христе Иисусе. Но он не пренебрегает своим долгом напомнить им, что в данном вопросе на них тоже возложены определенные обязанности. Бог не охраняет помыслы человека, который не желает, чтобы его мысли были чисты.

4,9 Вновь апостол Павел говорит о себе как о примере, достойном всяческого подражания. Он умоляет святых исполнять то, чему они научились от него и что видели в его жизни.

Немаловажен тот факт, что призыв этот следует сразу же за наставлением стиха 8. Правильные поступки - результат правильных мыслей. Если помышления чисты, то и жизнь будет чиста. И наоборот, если мысли человека развратны, то и поток, берущий начало из этого ручейка, тоже будет отвратительно грязен. Можно с уверенностью заявить, что чем дольше человек задерживается на злой мысли, тем большая вероятность, что он воплотит ее в жизнь.

Тем, кто будет верно следовать его примеру, Павел обещает, что Бог мира будет с ними. В стихе 7 мир Божий - удел тех, кто пребывает в молитве; здесь же Бог мира - Спутник тех, кто свят. Имеется в виду, что в повседневной жизни Бог будет особым образом близок и дорог всем тем, чья жизнь стала воплощением истины.

IX. ПАВЕЛ БЛАГОДАРИТ СВЯТЫХ ЗА МАТЕРИАЛЬНУЮ ПОДДЕРЖКУ (4,10-20)

4,10 В стихах 10-19 Павел говорит об отношениях, установившихся между церковью в Филиппах и им самим в связи с материальной поддержкой.

Невозможно переоценить ту помощь и поддержку, какие черпали в этих словах святые, призванные пройти через времена денежных затруднений и финансовых потерь!

Павел радуется, что по прошествии какого-то времени филиппийцы вновь оказали ему материальную поддержку в труде для Господа. Он не укоряет их за то время, когда не получал от них никакой помощи. Он уверен, что они хотели послать ему дары, но им не благоприятствовали обстоятельства.

Моффатт перевел это так: "Не любви ко мне вам не хватало, а возможности ее проявить".

4,11 Нельзя не изумляться, с какой деликатностью и учтивостью подходит Павел к вопросу финансов.

Он не хочет, чтобы у филиппийцев создалось впечатление, будто он жалуется на недостаток средств. Все как раз наоборот - они должны знать, что апостол совершенно независим от подобных мирских обстоятельств. Он научился быть довольным всегда, независимо от того, как туго набит его кошелек. Довольство поистине дороже сокровищ, ибо "если довольство не производит богатств, то оно достигает той же цели, изгоняя из сердца стремление к ним".

"Это поистине благословенная тайна, когда верующий научился ходить с высоко поднятой головой, хотя желудок его пуст, глядеть весело, хотя в кармане ни гроша, радоваться от всей души, хотя давно не видел зарплаты, быть счастливым в Боге, когда люди вероломны". ("Избранное")

4,12 Павел знал, что значит жить в скудости, когда нет даже предметов первой необходимости, и знал, что значит жить в изобилии, когда в какой-то определенный момент у него было больше, чем требовалось для удовлетворения насущных потребностей. Он научился всему и во всем: насыщаться и терпеть голод, быть и в обилии и в недостатке. Как же мог апостол научиться всему этому? Все очень просто: он знал, что на все была воля Божья.

Он знал, что где бы он ни находился, как бы ни складывались обстоятельства, все происходило по предначертанию свыше. Если он голодал, то происходило это потому, что Бог хотел, чтобы Павел был голоден. Если же апостол насыщался, значит это входило в планы Господа. Верно и с полной отдачей сил служа своему Царю, он мог сказать: "Да, Отче! Ибо таково было Твое благоволение".

4,13 Далее следуют слова, которые для многих были и остаются загадкой: "Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе". Неужели нам стоит понимать это буквально? Неужели апостол действительно считал, что для него нет ничего невозможного? Ответ прост: здесь апостол Павел имел в виду все , что Бог хотел, чтобы он сделал. Он усвоил, что Бог отдает приказы, но вместе с тем дает и силу для их исполнения. Он знал, что Господь никогда не поручит ему чего-либо, не дав необходимой для этого благодати. "Все" относится здесь не столько к великим подвигам бесстрашия, сколько к великой нужде и голоду.

4,14 Несмотря на все сказанное раньше, апостол хочет, чтобы филиппийцы знали, что они хорошо поступили, разделив его скорби. Здесь Павел скорее всего имел в виду деньги, которые они послали ему в тюрьму.

4,15 В прошлом филиппийцы весьма преуспели в благодати подаяния. В начале служения Павла, когда он вышел из Македонии, ни одна церковь не поддерживала его материально, за исключением филиппийцев.

В высшей степени замечательно, что такие, казалось бы, незначительные подробности навсегда сохранены в драгоценном Слове Божьем. Это учит нас следующему: все, что дается слуге Господа, дается Самому Господу.

Ему дорог каждый грош. Он тщательно записывает все, что делается как для Него, и потом воздает сполна, мерой доброю, утрясенною, нагнетенною и переполненною.

4,16 Даже когда апостол был в Фессалонике, они вновь и вновь посылали деньги для его нужд. Совершено ясно, что филиппийцы жили в таком тесном общении с Господом, что Он мог направлять их в пожертвованиях.

Святой Дух вложил в их сердца особую заботу об апостоле Павле. Они откликнулись на это тем, что и раз и два посылали ему деньги. Их забота о нем тем более поразительна, если учесть, что в Фессалонике Павел пробыл очень недолго.

4,17 В этом стихе ясно видна полная самоотверженность Павла. Он намного больше радуется их приобретению, чем их даянию. Его желание видеть плод, который бы умножался в пользу верующих, намного сильнее желания получить финансовую помощь. Истинное умножение капитала происходит лишь тогда, когда деньги даются Господу. Все до последней копейки занесено в учетные книги, и грядет день, когда за все это воздастся сторицей.

Все наше имущество принадлежит Господу, и когда мы даем Ему что-то, то лишь возвращаем Его же достояние. Христиане, пускающиеся в рассуждения о том, давать или не давать десятину, не понимают самой сути вопроса. Десятина - это заповедь, данная жившим под законом израильтянам, которая определяла размеры минимального даяния. В нашу же эпоху благодати вопрос должен стоять так: "Сколько я вправе оставить себе?", но отнюдь не: "Сколько мне отдать Господу?" В сердце христианина должно гореть желание жить по возможности экономно и жертвенно, чтобы все большую часть своего дохода отдавать на дело Господне, чтобы в мире не погиб ни один человек из-за того, что у него не было возможности услышать Евангелие Христа.

4,18 Говоря, что он получил все, Павел имеет в виду, что получил все, что ему нужно , и избыточествует. В наш век всепроникающего коммерческого духа странно слышать, что апостол не только не выпрашивает денег, но даже признает, что у него всего достаточно. Разнузданные кампании по выкачиванию денег в наши дни - мерзость в глазах Бога и позор для имени Христа. В них нет абсолютно никакой нужды. Хадсон Тейлор однажды сказал: "Божий труд, совершаемый по воле Божьей, никогда не испытывает нехватки в Божьих средствах". Беда в том, что мы разучились различать труд для Бога и труд Божий. Можно активно участвовать в так называемом христианском служении, которое совершается по воле людей, а не Бога. Там, где финансовые возможности безграничны, велика и опасность пуститься в предприятие, не получившее одобрения свыше.

Хадсон Тейлор опять же писал: "Нам надо опасаться не нехватки денег, а обилия денег неосвященных".

Дар любви, который Епафродит принес Павлу от филиппийцев, назван здесь благовонным курением, жертвой приятной, благоугодной Богу. Эти же самые слова апостол употребил вторично всего лишь раз - по отношению к Самому Христу (Еф. 5,2). Описывая то значение, какое жертвенный дар филиппийцев имел в глазах Бога, апостол возносит его на захватывающую дух высоту. Он вознесся к Богу как благовонное курение. Их жертва была и приятна, и благоугодна Богу.

Джоветт восклицает:

"Насколько же обширна зона влияния такого, казалось бы, незначительного доброго дела! Мы были уверены, что утешаем нищего, а на самом деле беседовали с Царем. Мы думали, что аромат разойдется только по нашей улице, но, чу! благоухание распространяется по всей вселенной. Мы полагали, что наш дар предназначался лишь Павлу, а на самом деле положили его у ног Спасителя и Господа". (Ibid, p. 225.)

4,19 За этим следует, вероятно, самый известный и любимый стих данной главы. Обратите внимание: этому обещанию предшествует описание верного служения филиппийцев. Другими словами, поскольку они отдали часть своих финансовых ресурсов Богу, причем с такой щедростью, что поставили под угрозу собственное существование, то и Бог восполнит всякую их нужду. Насколько же велик соблазн вырвать этот стих из контекста и преподнести в качестве пуховой перины христианам, все свои деньги тратящим лишь на себя и редко когда вспоминающим о существовании дела Божьего! "Все в порядке. Бог восполнит всякую вашу нужду".

Хотя в общем и целом Бог действительно восполняет нужды Своего народа, это обещание дано конкретно тем, кто верно и преданно дает деньги на дело Божье. Бог обещает, что они никогда не будут страдать от нехватки чего-либо.

Не раз уже подчеркивалось, что Бог восполняет нужды Своего народа - но не из Своих богатств, а по богатству Своему в славе, Христом Иисусом. Если бы миллионер дал копейку ребенку, он давал бы из своих богатств. Но если бы он дал сотни тысяч долларов на какое-либо достойное дело, он давал бы в соответствии со своими богатствами.

Бог дает в соответствии со Своим богатством в славе, Христом Иисусом, и в мире нет большего богатства!

Вильямс называет стих 19 векселем, выданным банком веры:

"Бог мой - имя Банкира.
Восполнит - обещание заплатить.
Всякую нужду вашу - сумма, на которую выдается вексель.
По богатству Своему - капитал банка.
В славе - адрес банка.
Христом Иисусом - подпись внизу, без которой вексель превращается в простую бумажку". (Williams, Student"s Commentary, p. 934.)

4,20 При мысли о неистощимости щедрот Божьих апостол не может не разразиться хвалой. Это самый подходящий язык для каждого из детей Божьих, которые каждый день видят милосердную заботу Божью, причем не только в том, что касается их материального благосостояния, но и там, где они нуждаются в руководстве, в помощи против искушения, в том, чтобы снова разжечь огонь в подернутом пеплом сердце.

X. ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНЫЕ ПРИВЕТСТВИЯ (4,21-23)

4,21 Мысленно апостол Павел представляет себе верующих, собравшихся для чтения этого Послания, и он приветствует всякого святого во Христе Иисусе и передает привет от находящихся с ним братьев.

4,22 Нельзя не полюбить этот стих за ссылку на дом кесаря. Здесь так и хочется дать волю воображению. Кого из окружения Нерона имел в виду апостол? Может, это кто-то из солдат, которым было поручено охранять Павла и которым апостол указал путь к спасению? Или же это были рабы и свободные, которые трудились во дворце? А может, апостол говорил и о некоторых высокопоставленных должностных лицах империи? Этого нельзя сказать со всей определенностью, но здесь перед нами великолепная иллюстрация той истины, что христиане, подобно пауку, способны проникать в царские чертоги (Притч. 30,28)! Для Евангелия нет никаких границ. Оно проникает и за самые неприступные стены. Оно может пустить росток в самой гуще тех, кто старается его искоренить. Поистине, врата ада никогда и нигде не одолеют Церковь Иисуса Христа!

4,23 Свое Послание апостол завершает характерным для его писем приветствием. Благодать ослепительно блеснула на первой странице Послания и сейчас вновь сияет в его заключительных строках. От избытка сердца говорят уста. Сердце Павла до краев было наполнено величайшей темой всех веков - благодатью Божьей через Христа, - и не удивительно, что эта драгоценная истина струилась по всем каналам его жизни.

В качестве заключения приведем слова Пауля Риса:

"Самый великий из всех живших на земле людей дописал самое теплое из своих писем. Труд любви завершен. День закончен. Цепь все еще обвивает запястья апостола. Солдат все еще стоит на посту. Но какое это имеет значение?! Дух Павла свободен! Его разум ясен! Его сердце пылает!"

А на следующее утро Епафродит зашагает по дороге в Филиппы. (Paul Rees, The Adequate Man, p. 127.)

IV. Чем определяется способность жить христианской жизнью (4:1-23)

А. Христос - центр (4:1-7)

Свою любовь к филиппийцам, которая чувствуется во всем его послании, Павел особенно горячо выражает в первых стихах 4-ой главы. Одной из не оставлявших его забот было, чтобы люди эти пожинали плод Духа. Более всего желал он, чтобы любовь, радость и мир владели их сердцами. Но любая из этих христианских благодатей делается доступной верующему только тогда, когда в центре его жизни - Христос. Обращаясь к святым в Филиппах, Павел не оставляет в этом сомнения.

1. ТВЕРДО СТОЯТЬ В НЕМ (4:1-3)

В этих стихах Павел сначала обращается ко всей общине с призывом твердо стоять в Господе, а потом - с конкретной просьбой к двум женщинам.

Фил. 4:1 . Словом "итак" вводится призыв апостола; им также обусловливается связь с тем, что было сказано в главе 3 об освящении и прославлении. Особые любовь и привязанность Павла к этой общине видны из его обращения к ним как к "братьям возлюбленным" (сравните "братия" в 1:12; 3:1,13,17; 4:8) и "вожделенным" (т. е. таким, о которых он сильно скучает), как к "радости" своей и "венцу" (здесь стефанос, т. е. венок или венец победителя в спортивных состязаниях; сравните 1-Фес. 2:19-20). Филиппийские святые были для своего духовного отца тем же, чем был упомянутый венок для победителя в Олимпийских играх. Стоять так (т. е. твердо) в Господе призывал их Павел (сравните с 1:27, где они призываются к тому же).

Фил. 4:2 . Две женщины Еводия и Синтихия не жили соответственно тому, что означали их имена: "Еводия" - "благоприятное путешествие" и "Синтихия" - "приятное знакомство". Раз Павел призывал их мыслить то же о Господе (в значении "быть единомысленными в Господе"), они, надо думать, были причиной каких-то раздоров в общине. Отсюда становится понятнее и прежний его призыв к единству (2:1-4).

Фил. 4:3 . Кого имел в виду Павел, говоря: искренний сотрудник - неизвестно. Слово это по-гречески - "сидзиг" - звучит так, что его можно принять за имя собственное. Павел знал, что может положиться на этого человека и по части помощи упомянутым женщинам прийти к взаимопониманию и миру друг с другом и с Господом. Климент и прочие сотрудники когда-то вместе с Еводией и Синтихией помогали Павлу в проповеди Евангелия.

2. РАДОВАТЬСЯ В НЕМ (4:4)

Фил. 4:4 . Порой испытания и трудности, неизбежные в жизни, не дают человеку чувствовать себя счастливым. Но Павел и не говорит своим читателям, чтобы они всегда чувствовали себя счастливыми. Его призыв звучит иначе, а именно: Радуйтесь всегда в Господе. В 4 стих он повторяет дважды: "радуйтесь" (сравните 3:1; Фес. 5:16). Дело в том, что Христос Сам по Себе - и только Он - является сферою и неиссякаемым источником радости.

Конечно, и в жизни христиан нередко складываются такие обстоятельства, в которых невозможно чувствовать себя счастливым. Однако и в них верующие могут радоваться в Господе. Сам Павел был отличным тому примером, ибо и тогда, когда подвергался преследованиям, сидел в тюрьме, готовился к смерти, т. е. в самых, казалось бы, горестных обстоятельствах, оставался человеком, которого не покидало ощущение внутренней радости.

3. ЖИТЬ В СВЕТЕ ЕГО ПРИСУТСТВИЯ (4:5-7)

Фил. 4:5 . В дополнение к неизменному чувству радости верующим столь же неизменно должна быть присуща кротость, которая была бы очевидна всем. Кротость предполагает наличие в человеке духа терпения и снисходительности и, напротив, несвойственность ему духа возмездия. Радость как некое глубинное свойство, присущее верующему, независимо от его внешних обстоятельств, не всегда может быть видима, а вот то, как люди реагируют на других людей (с кротостью или с раздражением), видно всем. Но почему нужно быть кротким? - Потому, что Господь близко. Павел, по-видимому, подразумевал тут скорое восхищение Церкви, а не постоянную близость Бога к верующим.

Фил. 4:6-7 . Радость и кротость (стихи 4-5), вкупе с уверенностью в скором возвращении Христа, не оставляют места беспокойству и тревоге; именно в этом значении употреблено здесь - в призыве Павла к филиппийцам - слово "заботиться": Не заботьтесь ни о чем. Апостол, конечно же, не призывал своих читателей к беззаботной жизни.

Но искренне заботиться о чем-то или о ком-то - это одно дело, а тревожиться - другое. Сам Павел и Тимофей, к примеру, заботились о тех, кому они служили (2-Кор. 11:28; Фил. 2:20), но при этом они полагались на Бога. Иисус предостерегал против беспокойств такого рода, источник которых - в отсутствии доверия к Богу (Матф. 6:25-33).

Вместо того, чтобы тревожиться, Павел убеждал филиппийцев молиться. Молитва с благодарением подразумевает надежду на Бога, доверие Ему. В четырех словах здесь дано то, что определяет в некоторых главных аспектах общение верующих с Богом. Молитва (просейхе) говорит о приближении христианина к Богу. Прошение (дэесзи) подразумевает ожидание ответа на выражение конкретной нужды. Благодарение (зухаристиас) выражает душевное состояние христианина - как непременное условие при вознесении молитвы. Под желаниями (аийтемата) понимаются конкретные вещи, о которых просит молящийся.

Если внять увещаниям, с которыми обращается апостол к верующим в стихах 4-6, то мир Божий (стих 7) наполнит тревожащуюся душу. Сам Господь Иисус Христос является этим миром, средством успокоения верующего (Еф. 2:14), и каждое дитя Божие имеет мир с Небесным Отцом благодаря своему оправданию по вере (Рим. 5:1). Но мир Божий (или мир, исходящий от Бога) неразрывно связан с тем внутренним покоем, который дается христианину, пребывающему в близком общении с Богом.

Будучи превыше всякого ума, т. е. превосходя всякое человеческое разумение, этот удивительный мир и хранит верующих в покое. Словом соблюдет переведено греческое слово "фруресзй" (сравните 1-Пет. 1:5), которое являлось военным термином и означало "охрану, которую нес военный гарнизон". Подобно солдатам, охраняющим порученный им объект, Божий мир "соблюдает" сердца… и помышления верующих, т. е. направляет их мысли в благоприятную сторону и успокаивает их волнения.

Б. Божие присутствие в верующих (4:8-9)

1. ДОСТОЙНЫЙ ОБРАЗ МЫШЛЕНИЯ (4:8)

Фил. 4:8 . Слово "наконец" указывает на готовность подвести итог данному разделу. В шести пунктах перечислено то, чем определяется жизнь человека, мыслящего здраво и честно. И каждый из них вводится местоимением что (только). Соответствующее ему греческое слово имеет форму множественного числа, подразумевая, что каждый из пунктов может включать в себя несколько, вещей (понятий).

Истинно - конечно, все то, что противостоит нечестности и ненадежности. Честно подразумевает то, что достойно уважения (это слово и в 1-Тим. 3:8,11). Справедливо - то, что согласуется с Божиими критериями справедливости. Чисто - то, что чуждо нравственной скверне, ни в чем не соприкасается с нею. Любезно - то, что содействует миру, а не раздорам. Под достославно понимается все, что позитивно и конструктивно и противостоит всякому разрушительному началу. Что только добродетель и похвала (достойно похвалы) объединяет в себе все вышеперечисленные шесть пунктов.

2. ДОСТОЙНОЕ ПОВЕДЕНИЕ (4:9)

Фил. 4:9 . Христианская жизнь включает как правильное мышление (стих 8), так и совершение праведных дел.

Поскольку филиппийцы хорошо знали Павла, он мог призвать их следовать его примеру. Они многому научились, и многое приняли и слышали от него, а, кроме того, они наблюдали (видели), как апостол поступает в жизни. Осуществляя изо дня в день (исполняя) все, что усвоили из учения Павла и его жития, они обрели бы радость в присутствии Бога мира (сравните стих 7), т. е. вошли бы в ту особую радостную атмосферу мира и покоя, которые возникают лишь в непосредственной близости от Бога.

В. Божие попечительство о нуждах человеческих (4:10-20)

Это письмо, переданное филиппийцам с их посланцем Епафродитом, Павел, как уже говорилось, писал с двоякой целью: поблагодарить филиппийцев и дать им наставление. При этом апостол мог с уверенностью засвидетельствовать им, что Бог действительно печется о нуждах Своего народа.

1. ОБ УМЕНИИ БЫТЬ ДОВОЛЬНЫМ (4:10-13)

Фил. 4:10-13 . Павел радовался постоянным заботам филиппийских христиан о его нуждах, которые Бог не раз удовлетворял через них. Они не забывали его и прежде, до того, как послали к нему Епафродита, но обстоятельства не всегда благоприятствовали им. Собственно, Павел не имел обыкновения просить верующих о помощи. Когда возникала нужда, он ставил их об этом в известность, но полагался - на Бога. Он научился секрету быть довольным. И как бы ни оборачивались обстоятельства, внутренней радости, владевшей им, они не могли поколебать.

Словами быть довольным передано греческое слово "аутаркес", которое буквально означает "быть самостоятельным, независимым", "надеяться на себя". Древнегреческие философы-стоики употребляли это слово (которое встречается в Новом Завете только здесь) для выражения силы человеческого духа, присущей человеку стойкости и способности спокойно принимать любые трудности. Но Павел пользуется им для обозначения свыше дарованной удовлетворенности - независимо от обстоятельств.

По временам апостол испытывал материальную нужду, но знал и такие времена, когда всего у него было вдоволь (в изобилии) - стих 12. Так что он научился жить и в изобилии и в недостатке. Слово мемиемаи, переведенное как "научился" (в оригинале - "овладел тайной"), более нигде в Новом Завете не встречается. В древних мистических культах это слово (точнее - специальный термин) означало именно "проникнуть в тайну". Павел имеет тут в виду проникновение (на основе собственного опыта) в тайну того, как можно быть довольным, насыщаясь и терпя голод, или будучи в изобилии и в недостатке.

Конец этого заявления звучит радостно и торжественно: Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе. Не собственными способностями гордится апостол, а радуется тому, что Христос дает ему силу справляться с любыми испытаниями.

2. БЛАГОСЛОВЕНИЕ ДАЯНИЯ И ПОЛУЧЕНИЯ (4:14-20)

Фил. 4:14-16 . Хотя Павел был доволен тем, что имел, невзирая на обстоятельства, он все же искренне благодарит филиппийцев за их помощь и за то, что они послали к нему Епафродита. Давая апостолу от своего, они проявляли к нему участие в его скорби, т. е. делали, что могли, для облегчения его положения.

Еще в самом начале их христианского пути (Деян. 16), когда Павел ушел из Македонии, филиппийцы были единственными, кто оказал апостолу участие подаянием принятием. И затем, когда Павел, будучи во время своего второго миссионерского путешествия в Фессалониках (Деян. 17:1), попал в стесненные финансовые обстоятельства, опять-таки филиппийцы и раз и два посылали ему на нужду.

Фил. 4:17-20 . Павел всегда более думал о других, чем о себе. Он не столько заботился об удовлетворении собственной нужды (не искал даяния), сколько желал таких поступков со стороны верующих, которые были бы им же на пользу (ищу плода, умножающегося в пользу вашу).

Филиппийцы и так уже не раз и от сердца помогали ему, и апостол не хотел, чтобы они подумали, будто он ожидает от них больших даяний. Он пишет, что получил все посланное ими и теперь избыточествует. То, что они передали ему с Епафродитом (2:25-30), было с радостью принято не только им самим, но и Богом; потому и воспринял Павел дары филиппийцев как благовонное курение, жертву приятную, благоугодную Богу. Выражение "благовонное курение" встречается в книге Левит применительно к жертвоприношению угодному Богу. В Еф. 5:2 теми же словами определяется жертва, принесенная Иисусом Христом.

Сам Бог воздаст филиппийцам. Как они откликнулись на нужду Павла, так и Бог откликнется на их нужды. По богатству Своему в славе (и в соответствии с ним) Бог благословит их во Христе Иисусе.

Затем апостол возносит благодарность и хвалу Богу вашему, т. е. Отцу Небесному как своему, так и филиппийцев.

Г. Заключение (4:21-23)

Фил. 4:21-23 . В заключение Павел просит передать приветы всем святым во Христе Иисусе (ко "всем святым" он обращается и в самом начале послания - 1:1). И приветствует филиппийцев от имени своих сотрудников (находившихся с ним "братий", подразумевая, конечно, и Тимофея). Святые, о которых говорится в стихе 22, - это члены римской церкви (Рим. 16:1-15).

А наипаче из кесарева дома (Фил. 4:22) относится, вероятно, к тем, кто принял Христа в результате пребывания Павла в заключении. В их число, по-видимому, входили не только воины, но и кто-то из обслуги кесаря или их родственники. Не удивительно поэтому, что Павел мог сказать о нелегких своих обстоятельствах, что они содействовали успеху благовествования (1:2).

По обычаю своему апостол заканчивает послание, призывая чудную благодать Христа на своих читателей (сравните Филим. 1:24).

Послание к Филиппийцам книга Нового Завета. Входит в число посланий апостола Павла. История Община македонского города Филиппы (неподалёку от современного греческого города Кавала) была первой христианской общиной в Европе. Она была… … Википедия

Последний герой Фил слово произошло от древнеггреческого книга Нового Завета. Входит в число посланий апостола Павла. История Община македонского города Филиппы (неподалёку от современного греческого города Кавала) была первой христианской общин … Википедия

Послание к Филиппийцам - Христиане в Филиппах были очень преданы Павлу и оказывали ему любовь, посылая денежную помощь в то время, когда он работал для других общин (Фил. 4: 15 и дал.; 2 Кор. 11:9). Узнав о его заключении в Риме, они послали Епафродита, одного из своих… … Словарь библейских имен

I. ОБЩИЕ ВОПРОСЫ 1) в самом начале П.кФ. названо имя его АВТОРА: Павел (Флп 1:1). В послании содержатся сведения о жизни апостола (Флп 1:7,12 14; 2:19 25) и выражено его отношение к адресату (Флп 1:12; 4:10 20). Все это столь однозначно указывает … Библейская энциклопедия Брокгауза

Приветствие святым в Филиппах. Молитва Павла и благодарность за них. Его узы расширили благовестие; он желает со всем дерзновением возвеличить Христа. «Живите достойно благовествования Христова» …

Павел и Тимофей, рабы Иисуса Христа, всем святым во Христе Иисусе, находящимся в Филиппах, с епископами и диаконами … Библия. Ветхий и Новый заветы. Синодальный перевод. Библейская энциклопедия арх. Никифора.

Чтобы, познавая лучшее, вы были чисты и непреткновенны в день Христов, 1Фес.5:23 … Библия. Ветхий и Новый заветы. Синодальный перевод. Библейская энциклопедия арх. Никифора.

Исполнены плодов праведности Иисусом Христом, в славу и похвалу Божию. Мат.5:16 Иоан.15:8 … Библия. Ветхий и Новый заветы. Синодальный перевод. Библейская энциклопедия арх. Никифора.

Желаю, братия, чтобы вы знали, что обстоятельства мои послужили к большему успеху благовествования … Библия. Ветхий и Новый заветы. Синодальный перевод. Библейская энциклопедия арх. Никифора.

Так что узы мои о Христе сделались известными всей претории и всем прочим, Деян.21:11 … Библия. Ветхий и Новый заветы. Синодальный перевод. Библейская энциклопедия арх. Никифора.

И большая часть из братьев в Господе, ободрившись узами моими, начали с большею смелостью, безбоязненно проповедывать слово Божие. Еф.3:13 … Библия. Ветхий и Новый заветы. Синодальный перевод. Библейская энциклопедия арх. Никифора.

Книги

• Послание к филиппийцам Радость в Господе , . Привычки меняются очень медленно, даже когда человек усыновлен Богом. Как теперь жить в этой новой семье? Можем ли мы рассчитывать на то, что другие верующие, как и Бог, окружат нас любовью и…
• Беседа 84. Послание к Филиппийцам. Введение , Архимандрит Ианнуарий (Ивлиев). Автор цикла бесед – один из признанных не только в нашей стране, но и за рубежом выдающихся знатоков Священного Писания, профессор Санкт-Петербургской Духовной Академии, член Синодальной…

. Итак, братия мои возлюбленные и вожделенные, радость и венец мой, стойте так в Господе, возлюбленные.

Итак, говорит, хотя вы и видите их радующимися и прославляемыми, но вы стойте так, как стояли, в надежде, что мы прославимся со Христом, и не отступайте от этой надежды. Заметь, какими похвалами он превозносит их. "Братия" , говорит, и не просто, но «возлюбленные» , и кроме того еще – «вожделенные» , то есть такие, к лицезрению которых стремится душа моя. И еще: "радость" , и не просто, но и "венец" , славнее которого нет для него ничего. И прежде увещания похвалил их, и после опять. Дороги, значит, они были для Павла, если он удостаивает их такой великой чести.

. Умоляю Еводию, умоляю Синтихию мыслить то же о Господе.

. Ей, прошу и тебя, искренний сотрудник, помогай им,

Мне кажется, что эти женщины занимали выдающееся положение в тамошней Церкви. Поэтому он поручает их некоему чудному мужу, который был или братом одной из них, или же мужем. Быть может, он-то и был темничным стражем в Филиппах (). Апостол как бы так говорит: теперь-то ты и становишься истинным братом и истинным мужем, если в деле Господнем несешь то же бремя (ζυγόν ), вспомоществуя им . Некоторые совершенно неправильно говорят, что Павел обращается здесь с увещанием к своей жене. Но, не говоря о многом другом, если бы это было так, то он сказал бы: γνήσια σύζυγε , а не γνήσιε .

подвизавшимся в благовествовании вместе со мною и с Климентом и с прочими сотрудниками моими,

Не мало, говорит, и они содействовали мне, хотя это было и при помощи многих других; посему апостол и говорит: «подвизавшимся вместе со мною» . Подлинно, в то время церкви находились в прочном союзе между собой, потому что один другого почитал и один другому помогал. А теперь, увы! в каком состоянии мы находимся? Друг друга низвергаем, почему мы совершенно и отличаемся от живших в то время.

которых имена – в книге жизни.

Видишь ли, какую добродетель приписывает женщине? Сказанное Господом апостолам: «имена ваши написаны на небесах» () Павел приписывает и женщинам, что и их имена вместе с прочими написаны в книге жизни, то есть в ведении и суде Божием. Или он присудил им жизнь, имея в виду веру их, подобно тому, как «неверующий уже осужден» (), и следовательно, написан в книге смерти.

. Радуйтесь всегда в Господе;

Но как же Господь говорит: «блаженны плачущие» ()? Потому что плакать таким образом – то же самое, что радоваться. Ибо не просто сказал «радуйтесь» , но "в Господе" . Кто бывает с Господом, тот всегда радуется, хотя бы его предавали пыткам и терзали. "Они же" , говорит, «пошли из синедриона, радуясь, что за имя Господа Иисуса удостоились принять бесчестие» ().

и еще говорю: радуйтесь.

Так как естественное положение дел причиняло скорбь, то он повторением слова показывает, что всячески следует радоваться.

. Кротость ваша да будет известна всем человекам.

Так как выше Павел осуждал некоторых как врагов креста, то теперь побуждает филиппийцев не относиться к ним враждебно, но поступать с ними милостиво, хотя бы они были и врагами.

Господь близко.:

. Не заботьтесь ни о чем,

А вы завидуете тому, что те живут в удовольствии и наносят вам оскорбление, вы же находитесь в печали. «Господь близко» , суд уже настал; не заботьтесь ни о чем: ни об оскорблении с их стороны, ни о вашей печали. Потому что они отдадут ответ Господу, а вы пребудете в покое.

но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом.

Вот и еще утешение, именно, молитва всегдашняя, во всяком положении дел, и притом с благодарением. Потому что как станет просить кто-либо о будущем, не выразивши чувства благодарности за прежнее благодеяние? Итак, за все, даже и за то, что кажется несчастьем, должно благодарить; потому что благодарить за добро требует самая природа вещей, а за несчастье – долг благомыслящей души. Такого рода молитвы открывают желания наши пред Богом; тех же молитв, которые совершаются иначе, Он не принимает.

. и мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе.

То есть мир, который Бог устроил с человеками, превосходит всякий ум, не человеческий только, но и ангельский, – как если бы апостол сказал: Он спас или избавил нас так, что ум наш не в состоянии сего постигнуть. Ибо кто ожидал, что такие блага будут нам дарованы и что мы примиримся с Богом? Он Сам вас будет беречь и предохранять, чтобы вы даже не мыслили чего-либо дурного. Или же апостол говорит о мире, о котором Господь сказал: «мир оставляю вам» (), он будет охранять вас. Ибо и таковой мир превосходит всякий ум, так как Господь повелевает, чтобы мы имели мир со врагами и с теми, кто обижает нас. Если же мир превосходит всякий ум, не тем ли более существо дела? Выражение «во Христе Иисусе» значит: Он соблюдает вас в Себе, чтобы вам не отпасть от Него, но паче пребывать в Нем.

. Наконец, братия мои,

Говорит так, как бы спеша и не имея уже ничего общего с настоящими обстоятельствами.

что только истинно,

То есть все добродетельное, ибо зло есть ложь, равно как и наслаждение им есть ложь.

что честно,

Против тех, которые думают о земном

что чисто,

Против тех, бог которых – чрево.

что любезно,

То есть Богу и людям. А последнее значит, чтобы никого не оскорблять.

что достославно, что только добродетель и похвала,

Видишь ли, он желает, чтобы они обращали внимание и на то, что касается людей; но не просто, а сказав: «что только добродетель» .

о сем помышляйте.

Так как от помышлений рождаются дурные дела, то говорит: «о сем помышляйте» , то есть о том, на что указано выше.

. Чему вы научились, что приняли и слышали и видели во мне,

Так как нельзя было говорить обстоятельно обо всем, о входах, выходах, слове и одежде, то говорит вообще: «чему вы научились, что слышали» посредством изустного научения, что приняли письменно и «что видели» во мне чрез самые дела. Потому что являть себя примером, как часто говорилось, есть самое лучшее учение.

то исполняйте, –

Не только помышляйте и не только говорите, как выше было сказано, но и делайте.

и Бог мира будет с вами.

То есть если вы будете исполнять это, то будете жить в спокойствии. Потому что, когда мы будем в мире с Богом, конечно, посредством добродетели, и с людьми («с ненавидящими мир я был в мире» (), то Сам Бог будет с вами. Так как, если Он ищет удаляющихся от Него, то как Он не придет к приближающемуся к Нему?

. Я весьма возрадовался в Господе, что вы уже вновь начали заботиться о мне;

Не мирской радостью возрадовался, говорит, и не житейской, но – "в Господе" не тому я возрадовался, что успокоился, но тому, что вы преуспели. Посему-то и сказал "весьма" , ибо радовался об их пользе или преуспеянии. После того, как незаметно укорил их за прошедшее время, внушая им благотворить непрестанно и всегда, он опять прикрыл этот укор; потому что слова "уже вновь" (ήδη ποτέ ) указывают на продолжительное время. Словом "начали" (άνεθάλετε – опять распустились, опять дали побег или отпрыск) говорит как бы о выросших растениях, которые засохли и потом снова, расцвели. Так и вы, говорит, быв цветущими, завяли, и потом снова распустились. Таким образом, здесь и укор некий и похвала; ибо не малое дело есть увядшему процвести. Чтобы кто не подумал, что они и в остальных делах увяли, он прибавил: «заботиться о мне» , то есть в одном только – заботливости о необходимом мне. Но следует спросить, каким образом тот, который сказал: (), и опять в послании к Коринфянам: «для меня лучше умереть, нежели чтобы кто изничтожил похвалу мою» (), теперь является принимающим помощь? Там он вполне основательно не принимал, именно, благодаря лжеапостолам, которые показывали вид, что не принимают, «дабы они, в чем хвалятся» , говорит, «оказались такими же, как и мы» (). Ибо не просто сказал: «похвала сия не отнимется у меня, но: в странах Ахаии» (); потому что говорит: «другим церквам я причинял издержки» (). Таким образом, там он не принимал по основательному рассуждению. Здесь же дающие – «возлюбленные и вожделенные» , которых он огорчил бы, если бы не принял. Притом же и принимать бывает лучше ради дающих; потому что они большую получают пользу, чем приемлющие. Что же касается изречения «блаженнее давать, нежели принимать» , то оно вовсе не означает запрещения принимать, но есть простое сравнение, указывающее на то, что лучше. На том основании, что золото лучше, неужели кто-нибудь запретит иметь серебро? Кроме того, апостол говорит это о труде и подаянии от труда; и подлинно нужно так делать. Но ежели не будет времени для труда, например, при наложении уз, или в случае болезни, то что тут делать? Не должно ли принимать? Я думаю, что так.

вы и прежде заботились,

То есть вы носили в сердце заботу обо мне и беспокоились обо мне; ибо это в вашем характере – заботиться обо мне.

но вам не благоприятствовали обстоятельства.

Не от нерадения вашего, говорит, зависело это, а от необходимости, то есть вы не имели в руках, сами не были богаты; от общего обычая сие заимствовано, ибо мы обыкновенно говорим: настали тесные обстоятельства, пришли теперь дурные времена.

. Говорю это не потому, что нуждаюсь, ибо я научился быть довольным тем, что у меня есть.

Видишь ли, что нелегкое дело радоваться в довольстве; для этого нужно упражнение и старание. "Научился" , говорит.

. Умею жить и в скудости, умею жить и в изобилии;

То есть умею пользоваться малым, умею переносить и голод и жажду, и также умею жить в изобилии. Но что же это за добродетель – уметь жить в изобилии? Подлинно это великая добродетель. Потому что не нужда, а изобилие многих губит, так как возбуждает очень многие и нелепые похотения. Как же Павел умел изобиловать? Он тратил достаток на других, и не радовался при изобилии, но был одинаков как в изобилии, так и в нужде, не надмеваясь первым и не стесняясь последней.

научился всему и во всем,

Я приобрел опытность во всем столь долгом течении времени, во всяком деле и во всех случайных обстоятельствах.

насыщаться и терпеть голод, быть и в обилии и в недостатке.

Израильтяне не умели «терпеть голод» , ибо они роптали на Бога и говорили: «может ли Бог приготовить трапезу?» (). Но не умели и насыщаться: ибо «ел Иаков, и утучнел Израиль, и стал упрям, и оставил он Бога» (). Но Павел и христиане поступают не так. Этим он показывает, что ни прежде, когда ему не давали, он не скорбел, ни теперь, когда ему дают, он не радовался по человеческому расчету, но радовался за них, так как они сами чрез это получили пользу.

. Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе.

Так как он чувствовал, что многое сказал о себе, то говорит: не мое это совершенство, но давшего крепость Христа.

. Впрочем вы хорошо поступили, приняв участие в моей скорби.

Он сказал: умею быть довольным. Теперь, чтобы филиппийцы не соблазнились им, будто он не с удовольствием принял предложенное ими и даже считал это бесполезным для себя (потому что дающие обыкновенно соблазняются, когда принимающие говорят, что они не нуждаются), то он и устраняет это, говоря: «впрочем, вы хорошо поступили» , то есть хотя я и не имею нужды, но, тем не менее, принял ваш дар. Обрати внимание на мудрость, как он возвышает это дело. Говоря «приняв участие в моей скорби» , он этим поставил их наравне с собой. Я, говорит, действительно терплю это, а так как вы позаботились обо мне, то Бог и вас признает моими сотрудниками. Таким образом, предыдущими словами апостол разрушил их мечтание, а этими возбуждает их усердие.

. Вы знаете, Филиппийцы, что в начале благовествования, когда я вышел из Македонии, ни одна церковь не оказала мне участия подаянием и принятием, кроме вас одних;

Так как могло показаться, что он упрекнул их выше, сказав: «уже вновь начали заботиться» , то теперь мудро оправдывается, говоря, что то самое, чем я, казалось бы, укорил вас, я не потому сделал, будто бы желал получить от вас что-нибудь, но потому, что вполне был уверен относительно вас, и вы сами тому были причиной, ибо вы первые из всех начали заботиться о моих нуждах. В силу этой-то уверенности в вас я как бы упрекнул вас, как оставивших прежде обычное для вас дело. И вот великая похвала ваша в том, что вы не только в начале благовествования помогали мне, не только когда я находился у вас, но и когда вышел из Македонии, то есть из ваших пределов. Не сказал, что ни одна церковь не дала мне, но «ни одна церковь не оказала мне участия даянием и принятием» ; потому что суть дела заключается в общении. Ты даешь плотское, а получаешь духовное, как сказано в другом месте: «если мы посеяли в вас духовное, велико ли то, если пожнем у вас телесное?» (). Итак, другие церкви не оказали участия в смысле даяния плотского и принятия духовного.

. вы и в Фессалонику и раз и два присылали мне на нужду.

Важная похвала их и в том, что, находясь в митрополии, он питался на счет малого города. Ибо под "нуждой" он разумеет необходимые издержки, а не утехи и роскошь.

. Говорю это не потому, чтобы я искал даяния; но ищу плода, умножающегося в пользу вашу.

Так как он высказал нечто унизительное, сказав: "на нужду" , то, дабы они по этому поводу не возгордились, он продолжает: говорю сие не потому, чтобы искал от вас подаяния, но ради вашей пользы, чтобы вы имели плод, который должен служить в вашу пользу. Видишь ли, они сами получили пользу от даяния.

. Я получил все, и избыточествую;

Так как он сказал: "не ищу" , то дабы не охладить их ревность, не сделать их более беспечными (ибо чем любомудрее благотворители, тем большей они ищут благодарности от приемлющих благодеяние), говорит: «я получил все, и избыточествую» , то есть вашим даянием вы не только восполнили то, что опущено было прежде, но еще сделали больше. Сказав же "получил" , как бы о должном со стороны их, дабы они не возгордились, он опять в утешение их показывает, что они сделали даже и сверх должного, послав ему излишнее.

я доволен, получив от Епафродита посланное вами, как благовонное курение, жертву приятную, благоугодную Богу.

О, куда он вознес их дар! Не я, говорит, принял, но Бог чрез меня. Поэтому, хотя я и не имею нужды, вы об этом не беспокойтесь: потому что и Бог ни в чем не нуждался, однако принял, как и Писание говорит: «обонял Господь приятное благоухание» (), дабы мы, слыша, что Бог в этом не имеет нужды, не сделались беспечными в благовествовании.

. Бог мой да восполнит всякую нужду вашу, по богатству Своему в славе, Христом Иисусом.

Так как выше он сказал: «вам не благоприятствовали обстоятельства» , то есть вы сами находились в затруднительном положении, то теперь желает им быть в довольстве. Если бы они были так мудры, как Павел, он не стал бы просить для них телесного. Но так как они были людьми, занятыми житейскими делами и имеющими некоторую привязанность к настоящим вещам, то он, снисходя к их немощи, просит для них у Бога не избытка и роскоши, а достатка в необходимом. «Да восполнит» , говорит, «всякую нужду вашу» , дабы не быть нам в убожестве. Затем, чтобы они не подумали, что он слишком ограничивает их, прибавил: «по богатству Своему» , то есть Он может дать вам потребное в избытке и изобилии. Посему вы пользуйтесь богатством во славу Его. Выражение «Христом Иисусом» можно понимать и так, что это совершит Отец во Христе Иисусе, то есть при посредстве Христа; а можно и так: "в славе" , которая относится ко Христу Иисусу. Поэтому прибавляет следующее.

. Богу же и Отцу нашему слава во веки веков! Аминь.

Поскольку он сказал: во славу Сына, то прибавил, что слава Христа есть вместе и слава Отца.

. Приветствуйте всякого святого во Христе Иисусе.

Знак немалого благорасположения – приветствовать их посредством посланий.

Приветствуют вас находящиеся со мною братия.

Ибо с ним были многие, были, может быть, даже из самого Рима, которые, впрочем, не принимали участия в делах апостольских: таковым был только Тимофей, которого он назвал выше единодушным с собой. Тем не менее он не отказывается называть их братьями.

. Приветствуют вас все святые, а наипаче из кесарева дома.

Он одобрил и одушевил их, показав, что благочестие достигло даже до царского дома, внушая, что если находящиеся при царском дворе пренебрегали всем ради Христа, то тем более следует делать это вам – людям простым. Вместе же с тем дает знать, что о добродетели филиппийцев он говорил пред кесаревым домом; ибо иначе он не мог возбудить в последних расположения, выразившегося в приветствии.

. Благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами. Аминь.

По своему обычаю он молитвой заключает послание. И научает вместе с тем относить к благодати Христовой добродетели, какие они имеют, а не возноситься ими. Ибо тогда только и пребудет с ними благодать навсегда, если они не будут превозноситься. Да изобилует же, по благодати Христовой, и между нами как всякая другая добродетель, так преимущественно добродетель вспомоществования другим, да и мы, приемля пользу от вспомоществования всем нуждающимся, особенно же страдающим ради Бога, насладимся богатством благости Его. Ему слава и держава, ныне и присно и во веки. Аминь.