Праведный Николай Кава́сила. Жизнеописание св

15.12.2023

Святой Николай Кавасила

Изъяснение Божественной Литургии, обрядов и священных одежд

* * *

«Изъяснение Божественной Литургии» печатается по изданию: Николая Кавасилы, архиепископа Фессалоникийского, изъяснение Божественной Литургии. СПб., 1857. «Изъяснение обрядов Божественной Литургии», «Изъяснение священных одежд» в переводе А. Ю. Никифоровой печатается по изданию: Николай Кавасила. Христос. Церковь. Богородица. М.: Издательство храма мученицы Татианы, 2007. С. 309–317.

Изъяснение божественной Литургии

Приготовление к Литургии

В священнодействии Святых Таин [Честные] Дары прелагаются в Божественное Тело и Кровь; цель его – освящение верных, которые через [приобщение] Святых Даров получают оставление грехов, наследие Царства Небесного и тому подобное. Пособием и приготовлением как по отношению к самому делу (преложению Святых Даров), так и в отношении к достижению цели (священнодействию) служат молитвы, псалмопения, чтения из священных книг – одним словом, все, что священносовершается и возглашается и перед освящением, и по освящении Даров. Ибо хотя Бог дает нам всякую святыню даром, и мы ничего не можем принести Ему, и [Его Дары] в строгом смысле [именно] дары, однако ж Он настоятельно требует от нас, чтобы мы были способны и принять святыню, и сохранить; людям, не приготовленным к сему, Он и не подал бы освящения. Под таким условием подает Он [благодать] Крещения и Миропомазания; под этим условием допускает Он и к Своей вечере и преподает страшную Пищу, как это Он выразил в притче о семени, когда говорил: вышел сеятель – не обрабатывать землю, но – сеять (Мф. 13, 3), так что обработка и все вообще приготовление должно уже сему предшествовать.

Итак, поскольку столь необходимо, чтобы мы приступали к принятию Таин с таким добрым настроением и приготовлением, то должно было в состав священнодействия войти и оно [надлежащее приготовление], как и есть. Эту силу по отношению к нам имеют молитвы, псалмы, как и всё, что на Литургии священносовершается и возглашается. Ибо они освящают нас и благоустрояют и к надлежащему принятию святыни, и к сохранению и дальнейшему соблюдению ее в себе.

Освящают они нас двояким способом. Во-первых, мы получаем пользу от самих молитв, псалмов и чтений. Молитвы обращают нас к Богу, испрашивают нам отпущение грехов; равно и псалмопения умилостивляют Бога и привлекают к нам помощь свыше. Ибо пожри, сказано, Богу жертву хвалы (Пс. 49, 14), и избавлю тя, и прославиши мя. Чтение же Священного Писания возвещает благость и человеколюбие Божие, а вместе с тем правду и суд, внедряет в наши души страх Божий и воспламеняет любовь к Богу и таким образом вселяет в нас решительную готовность к исполнению Его заповедей. И все это как в священнике, так и в народе делает душу лучше, боголюбезнее, делает и его [священника], и народ способными принять и соблюсти Честные Дары, что составляет цель священнодействия. В частности, священника это приготовляет к тому, чтобы он достойно мог приступить к совершению жертвоприношения, что составляет, как сказано выше, предмет таинственного священнодействия. Это приготовление и содержится в молитвах во многих местах: священник молится о том, чтобы не явиться ему недостойным предстоящего [священнодействия], но чтобы чистыми руками, душою и языком он мог послужить Таинству, и, таким образом, уже и самые слова, которые читаются и поются, сами по себе помогают нам при совершении [Таинства]. А во-вторых, и через это, а вместе и через все, что совершается в священнодействии, мы получаем освящение и другим способом: во всем этом мы созерцаем здесь образ Христа, Его дела по отношению к нам и Его страдания. Ибо и в псалмах, и в чтениях, и во всем том, что совершается священнослужителем в течение всего священнодействия, изображается Домостроительство Спасителя; то, что составляет первое в этом Домостроительстве, объясняется в первых действиях этого священнослужения, второе – во вторых, следующее за тем – в последних священнодействиях, так что у тех, кто смотрит на это, все те [обстоятельства] находятся как бы перед глазами. Так, например, освящение Даров, или самая Жертва, возвещает Его смерть, воскресение и вознесение: эти Честные Дары претворяются в самое Тело Господне – то самое, которое все это приняло на себя, которое было распято, воскресло и вознеслось на небо. А [священнодействия, которые] предшествуют этой Жертве, изображают то, что было до смерти [Спасителя], – Его пришествие, Его явление, Его окончательное вступление [в дело служения спасению рода человеческого]; а что следует после жертвоприношения – обетование Отца, о котором Сам Он сказал, сошествие на апостолов Святого Духа, обращение через них к Богу и введение язычников в общение с Богом.

Вообще, всё священнодействие есть как бы один образ единого Тела Царства Спасителя – образ, представляющий все его части от начала до конца во взаимном порядке и согласии. Таким образом, псалмы, которые поются в самом начале, все, что предшествует им, что совершается и говорится в предложении Даров, – все это означает первоначальное время Христова Домостроительства. А что следует за псалмами (чтение Священного Писания и прочее) изображает дальнейшее. Хотя выше показана другая польза от чтений и псалмопений, – ибо они введены, очевидно, для того, чтобы побуждать нас к добродетели и умилостивлять Бога, – однако ничто не мешает им иметь и такое назначение; одно и то же, конечно, может и вести верных к добродетели, и изображать Домостроительство Христово. Ибо как одежда выполняет, с одной стороны, простое назначение платья – прикрывать собою тело, а с другой стороны, смотря по тому, какая она бывает, показывает и ремесло, и образ жизни, и достоинство того, кто ее носит, – так точно и здесь.

Священное Писание заключает в себе и богодухновенные изречения, и песни во славу Божию и побуждает к добродетели – через это оно освящает тех, кто читает его и поет; а благодаря тому, что избраны именно такие чтения и расположены именно в таком порядке, оно имеет и другое значение: довольно ясно изображает нам пребывание Христово [на земле] и Его Царство. И притом такой смысл имеет не только то, что поется или читается, но и то, что совершается. Каждая вещь совершается здесь по настоятельной надобности: она означает что-нибудь из дел Христовых, из Его деяний или страданий. Таков, например, вход в святилище с Евангелием или вход с Честными Дарами; то и другое делается по надобности: первое – для того, чтобы Евангелие потом читалось, последнее – для совершения жертвоприношения; [первое] означает явление Христа, [второе] – открытое вступление [в дело служения спасению рода человеческого]; одно – явление неясное, неполное, когда Он только что начал Себя открывать, другое – явление совершеннейшее, последнее. В числе того, что здесь совершается, конечно, есть нечто и такое, что делается вовсе не для удовлетворения какой-нибудь нужды, но совершается только для выражения известной мысли, например прободение хлеба и изображение на нем креста, или то, что нож для прободения бывает устроя ем в виде копья, или, наконец, прилитие к Святым Дарам теплой воды. Много такого можно встретить и в других Таинствах, например в Крещении: крещаемые должны снять обувь и одежду и, обратясь к западу, протянуть руки и дунуть – через это внушается, какова должна быть в нас ненависть к злому духу и до какой степени должно простираться отвращение к нему в том, кто хочет быть истинным христианином; другое что-нибудь в этом же роде при совершении Таинств имеет другое какое-нибудь значение. А то, что совершается при священнодействии Святых Даров, имеет прямое отношение к Домостроительству Спасителя: чтобы созерцание этого Домостроительства, находящегося как бы у нас перед глазами, освящало наши души и таким образом мы делались способными к принятию Святых Таин. Как тогда это Домостроительство воскресило вселенную, так точно и теперь, если постоянно будем созерцать его, оно делает душу созерцающего лучше и боголюбезнее. А если говорить точнее, то и тогда оно нисколько не принесло бы пользы, если бы его не созерцали, если бы в него не веровали. Потому-то о нем и было проповедано и потому-то Бог и употребил бесчисленные средства для того, чтобы в него уверовали, ибо иначе оно не могло бы произвести и своего действия – спасти людей, если бы существование его было сокрыто от тех, кто должен был спастись. Но тогда об этом [Домостроительстве] только еще проповедовали, и оно возбуждало почитание Христа, веру и любовь к Нему в душах людей неведущих, – возбуждало, значит, чувства, которых не было, а теперь, когда оно с благочестивым усердием созерцается людьми, уже уверовавшими, оно не возбуждает в них этих благочестивых чувств потому, что они уже есть в них, а только сохраняет, обновляет, усиливает; оно придает им большую твердость в вере, большую горячность в благочестии и любви. Если уж оно в состоянии было дать бытие тому, чего не было, то еще легче, конечно, может это соблюсти, сохранить и обновить. Между тем благочестие, вера, любовь к Богу, полная горячности, – это все такие чувства, которые непременно мы должны иметь, приступая к Святым [Таинам], без которых даже и смотреть на них крайне нечестиво. Поэтому чин священнодействия, естественно, должен служить выражением того созерцания, которое бы могло возбудить в нас такие чувства, чтобы мы не умом только размышляли, но некоторым образом видели глубокую нищету Богатого, странническую жизнь Того, Кто объемлет всякое место, перенесение оскорблений Благословенным, страдания Бесстрастного; видели, до какой степени Его ненавидели, и, однако ж, как Он Сам любил, Кто Он был и как уничижил Себя, что претерпел, что сделал и какую после того уготовал нам Трапезу, – и, таким образом, пораженные удивлением при виде неожиданного спасения, изумленные множеством Его щедрот, мы почтили бы Того, Кто оказал нам такую милость, Кто даровал нам такое спасение, вверили Ему свои души, предали Ему свою жизнь и воспламенили сердце огнем любви к Нему; потом, достигнув такого состояния, безбоязненно, как свои, приступали бы к пламени Святых Таин. Ибо, чтобы достигнуть нам такого состояния, для этого недостаточно того, чтобы в известное время изучить все, касающееся Христа, и знать это; нет, для этого необходимо, чтобы око нашего ума было постоянно обращено к этим предметам, чтобы мы созерцали их, употребив все усилия к тому, чтобы удалить все другие помыслы, так как мы должны при этом иметь в виду сделать свою душу, как я сказал уже, способной к освящению. Ибо если мы будем иметь только понятие о благочестии, так что, когда нас спросят о нем, мы могли бы отвечать здраво, а когда нужно приступать к Таинствам, не будем созерцать всего как следует, а, напротив, внимание наше будет обращено на другие предметы, то от этого знания нам не будет никакой пользы, потому, что при этом в нас не может пробудиться ни одно из тех чувств, о которых было сказано, – мы будем иметь настроение, соответственное тем мыслям, которые будут занимать нас в это время, в нас будут преобладать такие чувства, какие они в состоянии пробудить. Поэтому-то и присвоен священнодействию такой вид, при котором одно не только высказывается словами, но и представляется подробно взорам; другое выражается во всем священнодействии для того, чтобы посредством этого удобнее действовать на наши души, чтобы в нас было возбуждено чувство, а не простое только созерцание, так как воображение при содействии глаз гораздо яснее представляет нам образы предметов; посредством другого не дать места забвению, не допустить мысли обращаться на другие предметы, пока дело не дойдет до самой Трапезы, чтобы таким образом, будучи исполнены таких мыслей и имея сознание в полной силе, мы приобщились Святых Таин, присовокупив к освящению освящение, к освящению в созерцании – освящение самым делом и преобразуясь от славы в славу, от меньшей в такую, которая больше всех. Вот смысл всего священнодействия, говоря вообще.

НИКОЛАЙ КАВАСИЛА (Νιϰόλαος ὁ Καβάσιλας) - ви-зантийский бо-го-слов, учё-ный-эн-цик-ло-пе-дист, пра-во-слав-ный свя-той.

Из ари-сто-кра-тической се-мьи. Имел по от-цу фамилию Ха-ма-эт (Χαμαετός), бо-лее из-вес-тен под фамилией ма-те-ри Ка-ва-си-ла.

Его дя-дя, брат ма-те-ри Нил (в ми-ру Ни-ко-лай) Ка-ва-си-ла (около 1300-1363 годов), в кон-це жиз-ни ар-хи-еп. Фес-са-ло-ни-кий-ский (1361-1363 годы), был од-ним из учи-те-лей Николая Кавасилы. Впо-след-ст-вии са-мо-го Николая Кавасилы оши-боч-но счи-та-ли ар-хи-епи-ско-пом.

Учил-ся в Фес-са-ло-ни-ки, за-тем в Кон-стан-ти-но-поле. По-лу-чил эн-цик-ло-пе-дическое об-ра-зо-ва-ние. Ак-тив-но уча-ст-во-вал в по-ли-тических и цер-ков-ных кон-флик-тах сво-его вре-ме-ни (гражданская вой-на 1341-1347 годы, па-ла-мит-ские спо-ры и др.), но от-ли-чал-ся ми-ро-лю-би-ем, что це-ни-ли и его про-тив-ни-ки. Был бли-зок к свт. Гри-го-рию Па-ла-ме и иси-ха-ст-ским кру-гам (см. Иси-хазм), но со-хра-нял друж-бу и с пе-ре-шед-шим в ка-то-ли-че-ст-во Ди-мит-ри-ем Ки-до-ни-сом. В 1345-1354 годы со-вет-ник императора Ио-ан-на VI Кан-та-ку-зи-на . Бу-ду-чи без-брач-ным, по-ви-ди-мо-му, до кон-ца жиз-ни ос-та-вал-ся ми-ря-ни-ном. По-сле низ-ложе-ния пат-ри-ар-ха Кон-стан-ти-но-поль-ского Кал-ли-ста I (1353 год) яв-лял-ся од-ним из кан-ди-да-тов на пат-ри-ар-ший пре-стол. По-сле от-ре-че-ния императора Ио-ан-на Кан-та-ку-зи-на (1354 год) ото-шёл от пуб-лич-ной дея-тель-но-сти.

Николай Кавасила - ав-тор св. 30 со-чи-не-ний по бо-го-сло-вию, фи-ло-со-фии, пра-ву, ес-те-ст-во-зна-нию и др. Са-мое боль-шое тво-ре-ние Николая Кавасилы - «О жиз-ни во Хри-сте» по-свя-ще-но трём главным та-ин-ст-вам: кре-ще-нию, ми-ро-по-ма-за-нию и Ев-ха-ри-стии. По мыс-ли ав-то-ра, вся ду-хов-ная жизнь хри-стиа-ни-на долж-на быть впи-са-на в са-кра-мен-таль-ную жизнь Церк-ви, сре-до-то-чие ко-то-рой - Ев-ха-ри-стия . Другое зна-чительное со-чи-не-ние - «Изъ-яс-не-ние Бо-же-ст-вен-ной ли-тур-гии».

Николаю Кавасиле свой-ст-вен мис-тический реа-лизм и от-каз от ал-ле-го-рического сим-во-лиз-ма. Со-глас-но Николаю Кавасиле, об-ря-до-вый об-раз - «ико-на» не толь-ко по-бу-ж-да-ет пе-ре-жить вос-по-ми-нае-мое со-бы-тие ис-то-рии спа-се-ния, но и ре-аль-но при-об-ща-ет к не-му, го-то-вя че-ло-ве-ка к со-еди-не-нию с Хри-стом в та-ин-ст-ве. В свя-зи с по-ле-ми-кой ла-ти-нян про-тив эпи-клезы в греческой ли-тур-гии Николай Кавасила срав-ни-вал западные и восточные ли-тур-гические чи-но-пос-ле-до-ва-ния. Не ста-вя под во-прос дей-ст-ви-тель-ность римской мес-сы, он на-хо-дил в ней со-от-вет-ствие греческой эпи-кле-зе.

В трёх Сло-вах на Бо-го-ро-дич-ные празд-ни-ки Николай Кавасила про-слав-лял Бо-го-ма-терь как че-ло-ве-ка со-вер-шен-но без-греш-но-го, «ка-ким Бог хо-тел быть че-лове-ку в этой жиз-ни». «Сло-во про-тив пус-то-сло-вия Гри-го-ры» на-пи-са-но Николаем Кавасилой в за-щи-ту Гри-го-рия Па-ла-мы от на-па-док Ни-ки-фо-ра Гри-го-ры.

В Пре-ди-сло-вии к ан-ти-ла-тин-ско-му со-чи-не-нию Ни-ла Ка-ва-си-лы Николай Кавасила под-дер-жал его по-ле-ми-ку про-тив латинского уче-ния Filioque. Н. К. при-над-ле-жат так-же 2 Сло-ва на Стра-сти Гос-под-ни, Сло-во на Воз-не-се-ние, 7 по-хваль-ных Слов свя-тым, 3 Сло-ва тол-ко-ва-ний на ви-де-ния про-ро-ка Ие-зе-кии-ля, 18 пи-сем и др.

Три-дент-ский со-бор Рим-ско-ка-то-лической церк-ви, вы-ра-ба-ты-вая ан-ти-про-тес-тант-ские по-ста-нов-ле-ния о та-ин-ст-вах, вос-поль-зо-вал-ся уче-ни-ем Николая Кавасилы о Ев-ха-ри-стии. Рас-ту-щий ин-те-рес к Николая Кавасилы оп-ре-де-ли-ло «Евха-ри-стическое воз-ро-ж-де-ние» XX век.

Ка-но-ни-зи-ро-ван Кон-стан-ти-но-поль-ской пра-во-слав-ной цер-ко-вью по прось-бе Эл-лад-ской пра-во-слав-ной церк-ви (1983 год); день па-мя-ти - 20 ию-ня.

Сочинения:

Migne PG. T. 150. Col. 355-772. ’Αθῆναι, 2007;

Λόγοι. Θεσσαλονίϰη, 2006;

Семь слов о жиз-ни во Хри-сте... М., 2007;

Explication de la Divine Liturgie / Éd. S. Sa-la-ville. 2 éd. P., 2007;

La vie en Christ. 2 éd. P., 2009. Vol. 1-2;

‘Η Θεομήτωρ. 5 εκδ. ’Αθῆναι, 2010.

Память: 20 июня / 3 июля

Праведный Николай Кавасила Хамает (1322-1397/1398) - православный богослов и литургист, учёный-энциклопедист, философ, писатель и представитель византийской традиции исихазма.

***

Проскомидия

Происходящее в жертвеннике над принесенным хлебом - есть наглядное изображение Страстей Христовых и совершается в воспоминание (1Кор.11:24-25) о том, как Он пострадал за нас и умер. И таким образом повествуется о смерти Господа (1Кор.11:26) не только через то, что иереи говорят, но и через то, что они делают. Таков был древний обычай практических наставлений и увещеваний. Когда одного из богоносных отцов спросили, чем является монах, то он отвечал, что "монах - это монашеская ряса, в которую тот одевается, проявляя надлежащее монаху смирение и послушание, а переодевшись [в иную одежду], впадает в искушение". Пророк же, желая открыть о [грядущем] еврейском пленении, связал себя (Ез.3:25; 4:8), тоже сделал и Агав, показывая "узы Павла".

Чтение и пение

Поемое и читаемое перед Входом Честных Даров есть приготовление к принятию святыни причастия, и творится [в воспоминание] о Господе и Его домостроительстве. Книги Ветхого Завета пророчески предвозвещают Грядущего, а книги Нового Завета являют уже Воплощенного и рассказывают о Нем .

Вход с Евангелием

Вход с Евангелием происходит из-за необходимости, так как нужно вынести лежащее в сосудохранилище . Евангелие для чтения в храм, сопровождая дориношением, как и надлежит. Это символическое начало проповеди, которая из тайной становится явной для всех.

Вход с Честными Дарами

Подобным образом и вход с Честными Дарами совершается по необходимости, так как и они обычно лежат в сосудохранилище ; и дориношение , и внесение [их в храм] с песнопениями и каждением, и светом [происходит], как и подобает Дарам Бога. Так вносят [Дары]. Дары, посвящаемые Богу императорами, увенчанные коронами, цари несут сами.

Припадем и помолимся об иерее, да помянет нас в приносимой жертве, как и надлежит. Ибо не существует иной молитвы иерея к Богу за нас, кроме той, которой он дарует [нам] столь добрые и твердые надежды во время [совершения] этой святой жертвы, безвозмездно очистившей все грехи и нечестие мира. Если же иные припадают к честным Дарам словно к телу и крови Христовой, как на литургии преждеосвященных [Даров], и поклоняются [им], и приветствуют [их], то [эти люди] пребывают в заблуждении. Только тогда, когда после пресуществления выносят Дары, должно поклоняться им словно телу и крови Христовым.

ПокровениеДаров

Дары, положенные на трапезу, покрываются и после освящения разделяются для причащения верных. [Эти Дары], согласно божественному Дионисию , символизируют Иисуса Христа, пришедшего из сокровенного и нераздельного в явное для [человеческого] восприятия, чтобы даровать нам Себя и Свое блаженство.

Молитва положения и поминовения святых

После положения честных Даров тотчас происходящее поминовение и называние некоторых святых мужей символизирует причастие к Христу поминаемых, согласно божественному Дионисию.

Умовение рук

Умовение иереем [рук] перед честными Дарами учит о том, что иерей должен очистить себя перед взором Божиим.

Положение омофора

Епископ, совершающий священнодействие, откладывает омофор. Таким образом, омофор является знаком начала [Евхаристии]. Если служит иерей, ничего подобного в начале [анафоры] не происходит. Когда же [архиерей] или совершает рукоположение, или причащает Святынь, тогда он снова надевает омофор как пастырь, творящий дело рукоположения и освящения.

Природа евхаристической жертвы

Поскольку иерей зовется приносителем жертвы, а честные Дары жертвой и приношением, зададимся вопросом, когда хлеб становится жертвой, до освящения или после. Ведь если он становится жертвой до освящения, то это не есть жертвоприношение Агнца Божия, так как противоречит правильному представлению. Если же после освящения, то иерей приносит в жертву уже тело, и, следовательно, Христос становится жертвой многократно, что расходится со словами "тако и Христос единою принесеся, во еже вознести многих грехи" (Евр.9:28). Что можно сказать [по этому поводу]? Что хлеб становится жертвой ни до освящения, ни после, но во время него. Именно тогда хлеб становится самим телом Христовым. Когда же тело Христово принесено и стало жертвой, тогда и Он Сам становится принесенным и жертвой. Именно это обозначает принести хлеб и соделать его жертвой - пресуществить его в тело Господа, принесенное в жертву. Таким образом [каждый раз] осуществляется спасительная жертва Агнца Божия и тело Христово пребывает единократно принесенным.

Престол

Престол является истинной трапезой благодаря лежащим на ней Дарам, которые, по словам Христа, есть брашно и пиво истинное (ср. Ин.6:55). Он представляет собой также и истинный жертвенник благодаря жертве, на нем совершаемой. Еще он становится жертвенником и через помазание всесвятым миром. Это миро приносит самого Христа, - толкует божественный Дионисий. - Иисус - наш жертвенник, благодаря которому мы получили приношение.

Теплота в момент Причастия

Теплая вода, вода, бывшая причастной огню, является символом Святого Духа, подобного огню (Деян.2:3-4) и названного водой (Ис.44:3; Ин.7:38-39). Она вливается после совершения [таинства] и освящения Честных Даров, символизируя схождение на Церковь Святого Духа, Который тогда сошел после заклания, воскресения и исполнения домостроительства Христова, и Который всегда сходит после совершения [жертвы]. Ибо Утешитель приходит к достойно ей причащающимся. Если есть сама жертва, ранее принесенная и ныне совершаемая, и посредник сам Христос, тогда и сам Дух, в которого веруют подобным образом, нисходит. Эта теплая вода изливается на честные Дары не для того, чтобы символизировать схождение Святого Духа на честные Дары, так как они во время освящения приняли благодать, но чтобы явить образ, по которому Церковь стала причастна, и вновь, и вновь становится причастной Святому Духу. Это происходит благодаря посредничеству Спасителя нашего Христа. Поэтому сначала вливается теплота в Святые Дары, а затем оттуда причащаются священнослужители и дают причащаться остальным, так как и Дух Святой прежде исполнил богоносную плоть самого Господа, а затем из нее словно из источника и вместе с нею излился на Церковь и всегда изливается. Об этом же свидетельствует божественный Иоанн: и от исполнения его мы все прияхом (Ин.1:16).

Евхаристия и Церковь

И наконец, Церковь есть тело Христа, это пречистое равно-божественное тело, согласно апостолу [вы же есте тело Христа (1Кор.12:27)], поэтому бывшее с Его пресвятым телом является примером происходящему и тому, что будет происходить в Церкви. И как Он Сам родился от Святого Духа рождением на земле, так и Церковь не от крове, ни от похоти плотския, ни от похоти мужеския, но от Бога родишася. И подобно тому, как Он умер и воскрес (ср. 1Фес.1:14) во славе, так и Церковь воскреснет в своей славе в последние дни. Он вознесся и Церковь будет вознесена на облацех во сретение Его (ср. 1Фес.4:17). Кто-то из богоносных отцов сказал, что необходимо проливать поты за Христа подвигом и молитвой, так как и Церковь утверждена кровью. Поэтому в священнодействуемые хлеб и вино, ставшие после освящения истинными телом и кровью Христа и лежащие на престоле, иерей вливает теплую воду и приобщается сам, а затем преподносит остальным, что обозначает сошествие Святого Духа на Церковь, который стал совершением домостроительства Христова. Это происходит каждый раз при совершении приносимой жертвы. И она [Церковь] есть посредница, и Он есть посредник, и сама жертва, явленная при Понтийском Пилате приносится сейчас. Поэтому иерей есть всегда Христос (Евр.5:6; 7:17-21). И снисходящий [на Святые Дары] Дух Святой не иссякнет. Символом Святого Духа является теплая вода, так как подобна огню, сошедшему на апостолов и зовется водою. В ней и то, и другое. Водой сошел огонь. И так символически обозначается образ причастия Святому Духу. Через плоть Спасителя мы причащаемся Святому Духу. И подобно тому, как мы не можем сказать, что приняли Святого Духа без посредничества Христа, так нельзя сказать, что эта вливаемая вода не причастна божественной Евхаристии.

Николай Кавасила, праведный

Перевод А.Ю. Никифоровой по изданию:

Nicolas Cabasilas. Explication des ornements

sacrus. Explication des rites de la Divine Liturge /

Explication de la Divine Liturge. Paris, 1963

Цитировано по:

Николай Кавасила. Христос, Церковь, Богородица.

М.: Изд-во храма святой мученицы Татианы, 2002. -С.192-196

Примечания

1. В предлагаемом вниманию "Изъяснении" Кавасила описывает архиерейский чин литургии.

2. В наше время на православной литургии читают Апостол и Евангелие тогда, как в XIV веке в Византии еще сохранялась раннехристианская практика трех чтений - из Ветхого Завета, Апостола и Евангелия, перемежавшихся пением псалмов и антифонов.

3. В византийских храмах сосудохранилище, или ризница, находилось в отдельном здании, расположенном недалеко от храма.

4. Проскомидия совершалась в сосудохранилище. Оттуда торжественная процессия с Дарами направлялась в храм, где приготовленные для таинства хлеб и вино поставлялись на престол. Это шествие получило название Великого Входа.

- праведный Николай Кавасила

"Слово на достопокланяемое и преславное Успение Пресвятой и Пречистой Владычицы нашей Богородицы" - праведный Николай Кавасила

"Письмо Димитрию Кидону" - праведный Николай Кавасила

ПРЕДИСЛОВИЕ

Два солунских святых из XIV века носили имя Кавасилы. Старший Нил, дядя Николая, по общепринятому мнению, управлял Солунской паствой до 1340 года, при Иоанне Кантакузине. Младший, Николай, родился в 1320 году в аристократической семье в Фессалонике. Детство его прошло под наставничеством дяди. В 1335 – 1340 гг. Николай получает классическое образование в Константинополе, где изучает философию, риторику, грамматику, естественные науки. Впоследствии он принимает активное участие в политической и церковной жизни империи и упоминается в должности сакеллария Константинопольской Церкви .

При гражданских беспокойствах, вызванных движением зилотов, мы встречаем Николая Кавасилу на стороне Палеологов и военачальника Сигриана.

Патриарх Иоанн в 1343 году посылал его в числе других к императору Иоанну Кантакузину, чтобы убедить его отречься от престола . Но когда тот был коронован в Адрианополе и когда Фессалоника и другие города перестали противодействовать благоприятствовавшей ему партии, посольство в 1346 году отправилось к сыну его Мануилу, чтобы обещать ему покорность под некоторыми условиями, и в этом посольстве был Николай Кавасила. Может быть, эти самые сношения приобрели Николаю благосклонность Кантакузина; по крайней мере, сам Кантакузин говорит, что удостаивал своей дружбы и даже причислял его к лучшим своим друзьям . Будучи склонным к созерцательной монашеской жизни, Иоанн Кантакузин в 1349 году удалился в монастырь Святого Маманта и потом перешел в монастырь Манганийский, недалеко от Константинополя. В это добровольное изгнание последовали за ним Димитрий Кидоний и Кавасила, мужи, по словам самого императора, достигшие вершины внешней мудрости, не менее любомудренные и в делах, избравшие жизнь целомудренную и свободную от несчастий брака .

Пребывание императора и друзей его в монастыре было непродолжительным.

Когда Кантакузин, незадолго до своего отречения ради принятия монашеского пострига, призвал в соправители себе сына своего Матфея и Палеолога Андроника, Кавасила опять встречается в числе посредников, которым надлежало вызвать удалившегося патриарха Каллиста и заставить его короновать Матфея (Cantac. hist. lib. IV. Vol. III. P. 275). Но когда Каллист отказался, приступили к выбору нового патриарха, и на это место предложены были Кавасила и еще двое: Макарий Филадельфийский и Филофей Ираклийский; император избрал последнего, и он короновал Матфея. При сем случае Кантакузин называет Кавасилу мирянином; а это дает понять, что он пользовался большим уважением, если предлагали его прямо на патриаршую кафедру, что с мирянами бывало редко.

Около этого времени Николаю Кавасиле, как приверженцу исихастского учения, пришлось иметь спор о природе Фаворского света с Никифором Григорой, последователем Варлаама и Акиндина. Рассказ о встрече Никифора и Кавасилы и сущность их спора изложены у Никифора (L. XXI. XXII. 4).

На созванном в 1351 г. Влахернском Соборе Николай Кавасила выступал твердым защитником Православия и строгой аскетической жизни.

Один краткий перечень сочинений Николая Кавасилы может показать его литературную многосторонность и плодовитость. К самым ранним его произведениям относится отрывок из комментарий его на Птоломея ; ко времени занятий его делами церкви в звании сакеллария нужно отнести сочинения: «О росте против ростовщиков» , книгу о неправильных тяжбах гражданских начальств по отношению к церковным предметам. Немало осталось от него отдельных слов нравственных, на праздники и похвальных. Из них можно указать слова: на Страсти Христовы, на Вознесение, на великомученика Димитрия, на св. Феодору Чудотворицу, на трех вселенских святителей . Из богословских произведений его известны: «Какая цель воплощения Господа», «Против заблуждений Никифора Григоры», «Изложение на пророка Иезекииля», «О душе» и другие мелкие сочинения и письма .

Более известным творением Николая Кавасилы служит его «Изъяснение Божественной литургии» , которое имел в виду истолкователь литургии Симеон Солунский .

Слова Николая Кавасилы о жизни во Христе были распространены в Греции; это видно из того, что рукописи этих слов встречаются во многих библиотеках, и притом не в одном экземпляре . Печатно издал их Гасс (Beitrage zur kirchlichen Literatur. Bd 2. Die Mystik des Nicolaus Cabasilas. Greifswald. 1849), сличив по многим спискам, со своим преди-словием и примечаниями. Большая часть рукописей содержит в себе только шесть слов о жизни во Христе, Гасс в одной рукописи Венской библиотеки нашел и седьмое слово о жизни во Христе, которое, как нужно думать, написано позже после прочих и потому редко встречается в рукописях.

В своих словах о жизни во Христе Николай Кавасила рассуждал о том, что новая благодатная жизнь, даруемая верующим во Христа, получается ими и поддерживается в них силой спасительных Таинств, и деятельностью человека, сообразной с законом Христовым. В шестом и последнем слове Кавасила рассуждает, до какой нравственной высоты может достигнуть христианин еще здесь на земле, если только употребит старание сохранить и возрастить в себе сокровище Благодатных Даров. Возвышенное течение мыслей, сила и живость благочестивого чувства, глубокое разумение духа Священного Писания составляют неотъемлемое достоинство слов Николая Кавасилы. Этим и объясняется многочисленность списков, в которых сохранились эти слова – они должны быть отрадным чтением для людей, ищущих спасения и подвизающихся в благочестии.

Выдающийся христианский писатель и богослов святой праведный Николай Кавасила был канонизирован Элладской Православной Церковью 3 июня 1982 года. День памяти фессалоникийского святого – 20 июня.

С.М.Б.

Приводим главу из книги:

О ЖИЗНИ ВО ХРИСТЕ

Слово первое

О том, что она созидается посредством Божественных Таинств: крещения, миропомазания и священного приобщения.

1. Жизнь во Христе зарождается в здешней жизни, и начало приемлет здесь, а совершается в будущей жизни, когда мы достигнем оного дня. И ни настоящая жизнь не может совершенно вложить ее в души людей, ни будущая, если не получит начатков ее в этой жизни.

2. Ибо поскольку в настоящей жизни помрачает плотское, и здешний мрак и тление, не могущие наследовать нетление, - то Павел почитал лучшим разрешиться, чтобы со Христом быть: Разрешиться, - говорит он, - и быть со Христом, потому что это несравненно лучше (Флп. 1, 23) А жизнь будущая, если и примет людей, не имеющих сил и чувств, которые необходимы для той жизни, то для таковых нисколько не послужит к благополучию, но как мертвые и несчастные будут они обитать в блаженном сем и бессмертном мире.

3. А причина та, что хотя свет сияет и солнце доставляет чистый луч, но не образуется тогда глаза ни у одного человека, и благоухание запаха изливается обильно и распространяется повсюду, но чувства обоняния от сего не получает тот, кто не имеет его. Посредством Таинств возможно сообщиться с Сыном Божиим друзьям Его и узнать от Него то, что слышал Он от Отца; но и приходить к Нему нужно будучи другом Его и имея уши.

4. Ибо там нельзя составлять дружбу и отверзать уши и приготовлять брачную одежду и уготовлять прочее, что нужно в брачном чертоге, но местом для приготовления всего этого служит настоящая жизнь, и кто не приготовится прежде отшествия, у тех нет ничего общего с жизнью вечной.

5. И свидетелями этому - пять дев и человек, званный на брак, поскольку пришли не имея ни елея, ни брачной одежды (Мф. 25) и не могли уже приобрести их. Подлинно внутреннего нового человека, созданного по Богу, чревоносит мир сей, и зачатый здесь и совершенно уже образовавшийся, рождается он в нестареющемся мире.

6. Пока зародыш находится в темной и ночной жизни, природа приготовляет его к жизни в свете и образует как бы по закону той жизни, какую можно ему восприять; подобным образом случается и со святыми. И сказал это апостол Павел в Послании к Галатам: дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос (Гал. 4, 19).

7. Однако зародыши никогда не доходят до ощущения жизни; блаженные же и в настоящей жизни имеют многие ощущения будущего. А причина та, что для первых еще жизнь настоящая не настает, а есть для них в буквальном смысле будущая.

8. Во вместилищах зародышей не бывает ни луча, ни чего-либо иного, что поддерживает эту жизнь; у нас же не так, но будущая жизнь как бы вливается и примешивается к настоящей, и солнце воиссиявает человеколюбиво, и пренебесное миро истощено в зловонных местах, и хлеб ангельский дан и людям.

9. Посему не располагаться только и приготовляться к жизни, но и жить уже сей жизнью и действовать возможно святым даже в настоящей жизни. Держитесь вечной жизни (1 Тим. 6, 12), - пишет Павел Тимофею, и: уже не я живу, но живет во мне Христос (Гал. 2, 20); и божественный Игнатий: «Есть вода живая и говорящая во мне» (Послание к Римлянам гл. 6), и многим подобным наполнено писание.

10. Самая Жизнь всегда соприсутствует святым, ибо сказано: се, Я с вами во все дни до скончания века (Мф. 28, 20), и зачем думать иначе?

11. Вверивший земле семена жизни, ввергший на нее огонь и меч, не удалился тотчас, предоставив людям возращать, питаться, сожигать и употреблять меч, но Сам присутствует истинно, действуя в нас и производит в вас и хотение и действие как говорит блаженный Павел (Флп. 2, 13), и огонь Сам возжигает и вносит, и меч держит Сам.

12. И подлинно не прославится cекира без владеющего ею, и где не присутствует Благий, там не может быть ничего доброго. И не только присутствовать со святыми обещался Господь, но и пребывать у них, и, что лучше, обитель в них сотворить.

13. И что я говорю - когда сказано, что Он соединяется с ними так человеколюбиво, что бывает един дух с ними: соединяющийся с Господом есть один дух с Господом (1 Кор. 6, 17), и еще: одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания (Еф. 4, 4), по слову Павла.

14. Неизреченное человеколюбие и любовь Божия к роду нашему превосходит разум человеческий и приличествует одной Божественной благости, - ибо это есть мир Божий, который превыше всякого ума (Флп. 4, 7); подобным же образом следует, что и единение Его с возлюбленными выше всякого единения, так что этого никто не может понять, и изобразить каким-либо подобием.

15. Потому и в Писании нужны были многие подобия, чтобы обозначить это соединение, так как одного подобия было недостаточно; и указывает оно то на жителя и дом, то на виноградную лозу и ее ветви, то на брак, то на члены и главу, из которых ничто не равно истинному единению, поскольку от этих уподоблений нельзя точно дойти до истины.

16. Весьма нужно, чтобы за дружеством следовало и соединение; что же может быть равным Божественной любви? Потом, кажется, что брак и согласие членов с головою всего лучше обозначают связь и единение, но и это весьма далеко отстоит от истины, и нужно еще многое, чтобы объяснить сущность дела.

17. Брак не так соединяет, чтобы соединенные пребывали и жили друг в друге, что случилось со Христом и Церковью. Почему божественный апостол, сказав о браке: тайна сия велика, прибавил: я говорю по отношению ко Христу и к Церкви (Еф. 5, 32), показывая, что удивляется не сему, а оному браку.

18. Члены действительно соединены с главою и живут этим соединением, и умирают, когда их отделят; но, кажется, что и они соединены со Христом более, нежели с своею главою, и Им живут больше, нежели союзом с главою. И это ясно в блаженных мучениках, которые одно переносили легко, о другом не могли и слышать; голову и члены отлагали с удовольствием, а от Христа не могли отступить даже звуком голоса. И скажу еще нечто новое.

19. Ибо может ли что-нибудь соединиться с другим теснее, нежели как соединяется оно само с собою? Но и такое единение меньше союза со Христом.

20. Из блаженных духов каждый есть одно и тоже с самим собою, но с Спасителем соединен больше, нежели с самим собою, поскольку любит Спасителя более, нежели самого себя, и свидетельствует этому слову Павел, молясь быть отлученным от Христа (ср.: Рим. 9, 3) ради умудрения иудеев, дабы Ему было приложение славы. Если такова человеческая любовь, то Божественной нельзя и понять.

21. Если лукавые показывают такое благомыслие - что нужно сказать о Божественной благости? Когда так превышеестественна любовь, нужно, чтобы и союз, в который вовлекает она любящих, превышал помысл человеческий, так что и объяснить его сравнением нет возможности.

22. Рассмотрим и таким образом: есть многое, чем нужно пользоваться для жизни: воздух, свет, пища, одежда, естественные силы и члены, но ничем не приходится пользоваться каждый раз и для всего, но иногда одним, в другой раз другим, так как иное иначе помогает в представляющейся нужде.

23. Так, одежда одевает нас, а пищи нам не доставляет; но нуждающимся в трапезе нужно искать чего-либо иного. И свет не дает нам дышать, а воздух не бывает для нас вместо луча; и действованием чувств и членов не всегда пользуемся и употребляем их, но и глаз, иногда и рука остаются без дела, когда нужно слушать; и желающим прикоснуться, достаточно руки; а чтобы обонять, или слышать, или видеть, для сего руки недостаточно, но оставляя ее, мы обращаемся к другой силе.

24. Спаситель же с живущими в Нем всегда и во всем соприсутствует, так что всякую нужду восполняет и есть для них все, и не допускает обращать внимание на что-либо иное, ни искать чего-либо в другом месте. Ибо нет для нуждающихся ничего такого, чем бы Сам Он не был для святых; ибо Он и рождает, и возращает, и питает; и свет для них, и дыхание, и Собою Самим образует для них око, Собою Самим освещает их и дарует им видеть Себя Самого.

25. Будучи Питателем, Он вместе и пища, и Сам доставляя хлеб жизни, Сам же ест и то, что доставляет. Он и жизнь для живущих, миро для дышащих, одежда для желающих одеться. Им только можем мы ходить, и Он же есть и путь, и кроме того, отдохновение на пути и предел его.

26. Мы - члены, Он - глава; подвизаться нужно? Он споборствует; заслуживающим похвалу - Он Подвигоположник; побеждаем мы? Он готовый венец наш. Так во всем обращает к Себе Самому, и не допускает уму обращаться к чему-либо иному, ни воспламениться любовью к чему-либо сущему.

27. И если сюда устремим желание, Сам присутствует здесь и подает покой; если туда, и там Он; если в иное место, и на этом пути поддерживает и подкрепляет готовых пасть. Аще взыду на небо, Ты тамо ecи, сказано: аще сниду во ад, тамо ecи; аще возму криле мои рано, и вселюся в последних моря, и тамо бо рука Твоя наставите мя и удержит мя десница Твоя (Пс. 138, 8-10).

28. Принуждением некоторым удивительным и насилием человеколюбивым привлекая к Себе одному и соединяя с Собою одним. Таково, я думаю, принуждение, которым принудил Он войти в дом и на пиршество тех, кого звал, говоря рабу: убеди придти, чтобы наполнился дом мой (Лк. 14, 23).

29. Что жизнь во Христе не в будущей только, но и в настоящей жизни находится в святых, которые и живут ею и действуют, это видно из сказанного. А почему возможно так жить, и, как говорит Павел, во обновлении жизни ходити, то есть с творящими какие дела так соединяется Христос и так прилепляется к ним, и не знаю, как и выразить то, о чем станем говорить далее.

30. Происходит это, с одной стороны, от Бога, с другой - от нашего тщания, и одно вполне Его дело, другое и от нас требует ревности. Впрочем, мы привносим не более того, сколько нужно, чтобы сохранить благодать, и не предать сокровища, и не погасить светильника, уже возженного.

31. Разумею же тех, которые не привносят ничего такого, что противодействует жизни и рождает смерть; ибо к тому только служит всякое человеческое благо и всякая добродетель, чтобы кто-нибудь не обнажил меча на самого себя, и не бежал от благополучия, и не свергал венцов с головы своей, так как существо жизни всаждает в души наши сам Христос, соприсутствуя нам неизреченным неким образом.

32. Он присутствует истинно, и помогает начаткам жизни, которые Сам даровал Своим пришествием. Присутствует же не как прежде, и обхождением, и беседою, и обращением с нами, и общением, но иным некоторым и совершеннейшим образом, по которому мы становимся сотелесными Ему и соживущими, и членами и тому подобное.

33. Ибо как неизреченно человеколюбие, по которому столько возлюбив самых уничиженных, восхотел удостоить их величайших благодеяний, и как союз, которым Он соединяется с возлюбленными, превосходит всякий образ и всякое наименование, так и тот способ, коим Он присутствует и благотворит, дивен и приличен Одному Творящему дивная.

34. Ибо тех, которые смерти Его ради нашей жизни подражают в некоторых символах, как бы на картине, Он самым делом обновляет и воссозидает и делает общниками Своей жизни.

35. Ибо, в священных Таинствах изображая погребение Его и возвещая Его смерть, через них мы рождаемся и образуемся, и преестественно соединяемся с Спасителем. Ибо через них-то мы, как говорит апостол, Им живем и движемся и существуем (Деян. 17, 28).

36. Поскольку Крещение дарует бытие и всецелое существование о Христе; ибо оно, приняв мертвых и растленных, первое из всех Таинств вводит их в жизнь. А пПомазание миром совершает рожденного, влагая соответствующую сей жизни силу действования; Божественная же Евхаристия сохраняет и поддерживает его жизнь и здравие.

38. Этим образом живем в Боге, переместив жизнь от видимого мира в невидимый, переменив не место, но дела и жизнь. Ибо не сами мы подвиглись, или взошли к Богу, но Он Сам пришел и нисшел к нам.

39. Не мы искали, но мы взысканы были, потому что не овца искала пастыря, и не драхма госпожу, но Сам Он приник на землю и нашел образ, и был в тех местах, где блуждала овца, и поднял ее и восставил от блуждания, не переместив людей отсюду, но пребывающих на земле и небесными соделал и вложил в них небесную жизнь, не возводя на небо, но небо преклонив и низведя к нам.

40. Говорит Пророк: приклони небеса и сниде (Пс. 17, 10). Так посредством сих священных Таинств, как бы посредством оконцев, в мрачный сей мир проникает Солнце правды и умерщвляет жизнь, сообразную с сим миром, и восстановляет жизнь премирную, и Свет мира побеждает мир, что обозначает Спаситель, говоря: Я победил мир (Ин. 16, 33), когда в смертное и изменяющееся тело ввел жизнь постоянную и бессмертную.

41. Когда в дом проникнет в него луч, светильник не обращает на себя взоров смотрящих, но привлекает их препобеждающая светлость луча: подобным образом и в этой жизни светлость будущей жизни, проникающая в души и внедряющаяся в них посредством таинств, побеждает жизнь во плоти и омрачает красоту и светлость мира сего, и такова-то жизнь в духе, которою побеждается всякое пожелание плоти, по слову Павла: поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти (Гал. 5, 16).

42. Этот путь проложил Господь, пришедши к нам, и отверз дверь, вошедши в мир, и восшедши ко Отцу, не допустил заключить ее, но и от Отца через сию же дверь приходит к людям; более того, всегда присутствует с нами, и пребывает, и пребудет навсегда, исполняя данные Отцом обетования.

43. Итак, это ни что иное, но дом Божий, и эти врата небесные, сказал бы Патриарх, которыми нисходят на землю не только ангелы, так как они присущи каждому принявшему крещение, но и Сам Господь ангелов.

44. Как бы на письме предначертывая Свое Крещение, Сам Спаситель восхотел креститься крещением Иоанновым, Он отверз небеса, показывая, что только через крещение мы можем узреть небесные пространства, и тем указано было, что нельзя войти в жизнь некрещенному, тем же указано и то, что купель есть вход и дверь.

45. Отверзите мне врата правды (Пс. 117, 19), - говорит Давид, - желая, как я думаю, чтобы отверзлись эти врата. Ибо это есть то самое, что желали видеть многие пророки и цари, именно пришествие на землю Художника этих врат; почему, как говорит Давид, если бы случилось ему воспользоваться входом и пройти чрез эти врата, то он принес бы исповедание Господу, разделяющему стену.

46. Вшед в ня, говорит, исповемся Господеви (Пс. 117, 19), так как через эти врата получил бы он возможность достигнуть до совершеннейшего познания о благости и человеколюбии Божием к роду человеческому.

47. Какой может быть лучший знак благости и человеколюбия Божия, как не то, что Он, омывая водою, очищает душу от нечистоты, помазуя миром, воцаряет в Небесном Царстве, и насыщает, предлагая тело Свое и кровь?

48. Что люди соделываются богами и сынами Божиими, и природа наша чествуется честью Божественною, и персть возвышается до такой славы, что соделывается подобочестною и даже подобною Божественной природе - с чем можно сравнить сие? Чего еще недостает в этом преизбытке обновления?

49. Добродетель Божия покрыла небеса, и всю превзошла тварь, и всякое дело Божие сокрыла, препобедив их величием и красотою. Ибо из всех дел Божественных, столь многих и столь прекрасных и великих, нет ни одного, которое бы яснее других показывало мудрость и искусство Творца; и нельзя сказать, чтобы из существующего могло быть что-либо и лучше и многообразнее.

50. Если же возможно, чтобы дело Божие было так хорошо, так благо, что состязалось с мудростью, и силою, и искусством и, так сказать, уравнилось с беспредельностью, и, подобно оттиску, показывало все величие Божественной благости, думаю, что оно может препобедить все.

51. Если дело Божие всегда в том, чтобы раздавать блага, и все творить Он для этого, и такова цель уже бывшего и того, что будет после (чтобы изливалось, сказано , благо и руководило), то сие совершая всех Бог даровал благо самое большее, лучше которого не имел дать, так что это есть самое большее и лучшее дело благости и конечный предел доброты.

52. Таково дело домостроительства, совершенное о людях. Ибо здесь не просто сообщил Бог естеству человеческому несколько блага, сохранив большее для Себя, но все исполнение Божества, всего Себя вложил в него как естественное его богатство. Потому и сказал Павел, что в нем [в Евангелии] открывается правда Божия (Рим. 1, 17): ибо если есть какая добродетель Божия и правда, она состоит в том, чтобы всем независтно даровать Свои блага и общение блаженства.

53. Священнейшие Таинства правильно можно назвать вратами правды, потому что крайняя к роду человеческому любовь и благость Божия, в чем состоит Божественная добродетель и правда, их сделали для нас восходом на Небеса.

54. Иным еще способом, по некоему суду и правде воздвиг Господь сей трофей, и даровал нам сию дверь и сей путь. Ибо он не силою похитил пленных, но дал за них выкуп и связал сильного не тем, что имел большую силу, но осудив его судом праведным, и воцарился в доме Иакова, разрушив в душах людей насильственную власть, не потому, что возмог разрушить, но потому, что справедливо было разрушить ее.

55. На это указал Давид, говоря: правда и суд уготование престола (Пс. 88, 15). Правда не только растворила эти врата, но и достигла через них до нашего рода.

56. В первые времена, прежде нежели Бог пришел к людям, нельзя было найти правды на земле. Ибо взирал с небеси и искал ее сам Бог, от Которого она не могла сокрыться, если бы только была, но не нашел ее: еси сказано, уклонишася. вкупе неключими быша, песть творяй благостыню, несть до единого (Пс. 13. 3.).

57. После же того, как истина от земли воссияла седящим во тьме лжи и сени, тогда и правда с небесе приниче1, в первый раз истинно и совершенно явившись людям, и мы были оправданы, освободившись прежде всего от уз и наказания, когда Несотворивший неправды защитил нас смертью крестною, в которой понес наказание за то, что сделали мы дерзостного; потом чрез смерть эту сделались мы и друзьями Божиими и праведными.

58. Спаситель Своею смертью не только освободил нас, и примирил Отцу, но и дал нам область дал власть быть чадами Божиими (Ин. 1, 12) с собою соединив естество наше посредством плоти, которую восприял, каждого из нас соединяя с Своею плотью силою Таинств.

59. И таким образом Свою правду и жизнь низвел в души наши, так что посредством священных Таинств возможно стало людям и познавать и совершать истинную правду.

60. Если же, по Писанию, были многие праведные и други Божии прежде пришествия Оправдывающего и Примиряющего, нужно разуметь сие преимущественно по отношению к их поколению, а потом по отношению к будущему, именно, что они сделались таковыми и приготовлены были прибегать к имеющей открыться правде, и освобождены, когда даровано было искупление, узрели, когда явился свет, и отрешились от образов, когда открылась истина.

61. И в том различие между праведными и злыми, которые в одних находились узах и тому же подлежали рабству, что одни с неудовольствием переносили порабощение и рабство, и молились, чтобы разрушено было узилище и разрешились узы, и желали, чтобы глава тирана сокрушена была пленниками, а другим ничто настоящее но только не казалось странным, но они еще утешались, находясь в рабстве.

62. В те блаженные дни были и подобные им, которые не приняли воссиявшего в них солнца, и старались, сколько можно, погасить его, делая все, что, по их мнению, могло уничтожить лучи его. Почему одни освободились от рабства в аде, когда явился царь, другие же остались в узах.

63. Как из болящих те, которыеи всячески ищут врачевания и с удовольствием видят врача, обыкновенно бывают лучше и терпеливее тех, которые даже и не знают, что они больны и удаляются от лекарств; ибо таковых, кажется мне, врач, еще не врачуя, назовет уже выздоравливающими, если только не сознает, что его искусство бессильнее болезни: таким же образом в прежние времена Бог призывал праведных и некоторых возлюбленных Ему.

64. Со своей стороны они сделали все и показали возможную правду, что и сделало их достойными разрешения, когда явится Могущий разрешить, но не разрешило их. Если бы это была истинная правда, то и они, отложив сие тело, были бы в мире и в руке Божией, говорит Соломон (Прем. 3, 13); теперь же, когда отходили они отсюда, их принимал ад.

65. Истинную правду и содружество с Богом, не как прежде бывшую в чуждых странах только, возвратил Владыка наш, но Сам ввел ее в мир, и путь, возводящий на Небо не как прежде существовавший только нашел, но Сам проложил его.

66. Ибо если бы путь сей существовал, то и иной кто-либо из прежних открыл бы его; теперь же никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын человеческий (Ин. 3, 14). Поскольку же прежде Креста нельзя было найти отпущения грехов и освобождения от наказания, - как можно было думать о правде?

67. Несообразно, думаю, было бы прежде примирения стать в лик друзей, и еще обложенных узами прославлять увенчанными; словом, если бы все это совершил агнец (пасхальный), какая нужда последующем? Если бы тени и образы доставляли искомое блаженство, излишни были бы истина и дела.

68. Смертью Христа разрушена вражда, и уничтожено средостение, и мир и правда воссияли во дни Спасителя, и какое бы они имели место, если бы прежде жертвы сей были други Божии и праведные?

69. Тогда Закон соединял нас с Богом, а теперь вера и благодать и подобное. Отсюда ясно, что тогда было рабство, а теперь сыновство и содружество служит общением людей с Богом; ибо закон для рабов, а для друзей и сынов - благодать, и вера, и дерзновение.

70. Из всего этого становится ясным, что перворожденный из мертвых есть Спаситель, и никто из умерших не мог ожить в бессмертную жизнь, когда еще не воскрес Он; подобным образом и к освящению и правде руководит людей один Он; и это показал Павел, написав: предтечею за нас вошел Иисус (Евр. 6, 20.).

71. Ибо вошел во святая, Себя самого принося Отцу, и вводит желающих, приобщившихся Его смерти, умерших не как Он, но в купели изобразивших Его смерть, и возвестивших ее при священной трапезе, и неизреченным некоторым образом помазанных и благоухающих Самим умершим и воскресшим. И вратами этими вводя в Царство, ведет их и к венцам.

72. Сии врата много досточестнее и удобнее врат райских. Те не отверзаются ни для кого, кто не прошел прежде чрез сии врата, а сии отверсты и тогда, когда заключены те; те могут и вон выводить, сии вводят только, а не выводят никого.

73. Те и могли быть заключены и опять отверзлись, и в них навсегда разрушены и уничтожены завеса и средостение, и нельзя уже восстановить преграду и приделать двери, и стеною отделить миры один от другого.

74. И не просто отверзлись, но и разверзлись небеса, сказал чудный Марк (ср.: Мк. 1, 10), показывая, что не осталось уже ни дверей, ни затворов, ни завесы какой-либо. Ибо примиривший, и соединивший и умиротворивший высший мир с низшим, и средостение ограды разрушивший, не может отречься самого себя, говорит блаженный Павел (2 Тим. 2, 13.).

75. Врата, отверзтые ради Адама, конечно, надлежало заключить, когда Адам не пребыл в том, в чем должен был пребыть. А эти отверз Сам Христос, который не сотворил греха, и не может согрешить, ибо правда Его, сказано, пребывает во веки. Поэтому совершенно необходимо, чтобы они оставались отверстыми и вводили в жизнь, а выхода из жизни не доставляли никому.

76. Аз приидох, сказал Спаситель, чтобы имели жизнь (Ин. 10, 10); а жизнь, которую принес Господь, состоит в том, чтобы приходящих посредством этих Таинств сделать участниками Своей смерти и причастниками страданий, а без этого никому нельзя избежать смерти.

77. Ибо некрещенному водою и Духом нельзя войти в жизнь, равно и не вкушающие плоти Сына человеческого и не пьющие крови Его, не могут иметь жизни в себе самих.

78. Жить в Боге еще не умершим для грехов не возможно, а умертвить грех возможно только одному Богу. Но сделать это надлежало бы людям. Будучи праведными, мы способны были бы, потерпев поражение, возобновить борьбу, но это сделалось совершенно невозможно и не по силам нашим, когда сделались мы уже рабами греха.

79. Каким же образом сделаемся мы лучшими, оставаясь в рабстве? И хотя бы сделались лучшими, но раб не больше господина своего.

80. Поскольку же тот, кому следовало уплатить долг и одержать победу, был рабом того, над кем надлежало получить власть через борьбу, а Бог, для которого все возможно, никому не был должен, потому ни тот, ни другой не предпринимал борьбы, и грех жил, и не возможно было уже, чтобы воссияла для нас истинная жизнь, - эта победная награда, с одной стороны, имеющего долг, с другой - имеющего силу: потому надлежало соединиться тому и другому, и одному и тому же иметь оба естества, и подлежащее брани, и могущее победить.

81. Так и сделалось. Бог Себе присвояет борьбу за людей, ибо Он человек; а человек побеждает грех, будучи чист от всякого греха, ибо Он был Бог. И таким образом естество освобождается от поношения и облагается венцом победы, когда пал грех.

82. А из людей никто не победил и не боролся; не смотря на это люди разрешены от уз греха; сотворил же это сам Спаситель тем, что каждому из людей дал власть умерщвлять грех и соделываться общником Его победы.

83. Поскольку после оной победы надлежало быть увенчану и торжествовать, а Он испытал раны и крест, и смерть, и как говорит Павел: вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление (Евр. 12, 2); что же случилось?

84. Он не сделал никакой неправды, чтобы нести такое наказание, не сделал греха и не имел в себе ничего такого, в чем бы мог обвинить Его клеветник самый бесстыдный, а раны, и скорбь, и смерть изначала измышлены были за грех. Как же допустил сие Владыка, будучи человеколюбив? Ибо благости не свойственно утешаться страхом и смертью.

85. Потому вслед за грехом допустил Бог смерть и скорбь, что не столько наказание налагал на согрешившего, сколько предлагал врачевство заболевшему. Поскольку же к делам Христовым нельзя было применить такого наказания, и Спаситель не имел в себе никакого следа немощи, которую нужно было бы уничтожить принятым врачевством, то на нас переходит сила Его чаши, и умерщвляет находящийся в нас грех, и раны невинного становятся наказанием за повинных во многом.

86. И поскольку наказание было велико и удивительно, и гораздо больше, чем нужно было, чтобы воздать за человеческое зло, то оно освободило не только от наказания, но принесло такое обилие благ, что на самое Небо восходят и там приобщаются Царства Божия сущие от земли, враждебные, связанные, порабощенные, побежденные.

87. Драгоценна была смерть Господа, насколько - человеку нельзя и понять, хотя и за малую цену куплена была убийцами, по соизволению Спасителя, чтобы и это восполнило Его убожество и бесчестие и через продажу, претерпев свойственное рабам, сокровиществовать поношение.

88. Приобретением почитал бесчестие за нас, а маловажностью цены означается, что туне и даром принял Он смерть за мир. Добровольно умер никому не сделавший неправды ни в чем, ни в отношении к жизни, ни к обществу, предначав и для убийц благодеяния, много превышающие все желания и надежды.

89. Но что я говорю о сем? Умер Бог, кровь Божия излита на кресте. Что может быть драгоценнее сей смерти, что страшнее ее? Чем столько согрешило естество человеческое, что нужно было такое искупление? Какова должна быть язва, что для уврачевания ее нужна была сила такого врачевства? Ибо надлежало, чтобы грех был искуплен каким либо наказанием и чтобы понесшие достойное наказание за то, в чем согрешили пред Богом только, избавлены были от осуждения.

90. Уже не может быть обвинен наказанный в том, за что понес наказание; из людей же нет никого, кто, будучи чист, сам потерпел бы за других, так как никто не в силах вынести надлежащее наказание ни за себя самого, ни весь род человеческий, хотя бы можно было ему умереть тысячекратно.

91. Какая цена в том, что постраждет ничтожнейший раб, сокрушивший царский образ и оскорбивший его величие? Посему безгрешный Владыка, претерпев многие страдания, умирает и несет язву, приняв на себя защиту людей, как человек; освобождает же весь род от осуждения и дарует связанным свободу, потому что Сам не имел в ней нужды, будучи Богом и Владыкою.

92. А почему именно истинная жизнь нисходит в нас через смерть Спасителя - это видно из следующего. Способ, каким мы привлекаем ее в наши души, - есть тот, чтобы совершаться Таинствами, омываться, помазываться, наслаждаться священною трапезою.

93. К совершающим это приходит Христос и водворяется в них, и соединяется с ними, и прилепляется к ним, и исторгает в нас грех, и влагает Свою жизнь и силу, и соделывает общниками победы, - о, благость! - Омываемых препоясывает и вечеряющих похваляет.

94. Почему же и по какой причине от купели, и мира и трапезы победа и венец, которые суть плод трудов и пота? Потому что, хотя мы не подвизаемся и не трудимся, совершая сие, но прославляем этот подвиг, и удивляемся победе, и прославляем трофей и оказываем весьма великую и неизреченную любовь.

95. И раны Господни, и наказание, и смерть усвояем ceбе, и сколько возможно привлекаем их в себя и бываем от плоти Умершего и Воскресшего. Почему справедливо наслаждаемся теми благами, которые от смерти и подвигов Христа.

96. Ибо если кто, проходя мимо мучителя уловленного и ожидающего казни, хвалит его и удостаивает венца, и оказывает уважение к мучительству, и сам думает умереть с его падением, и вопиет против законов, и негодует на правду, и делает сие не со стыдом и не скрывая своей злобы, но явно говоря и свидетельствуя и указывая на него, какого приговора почтем его достойным? Не накажем ли также, как и мучителя.

97. Очевидно так. Совершенно противное этому, если кто удивляется храброму, и радуется о победителе, и соплетает ему венцы, и возбуждает крик одобрения, и потрясает театр, и с удовольствием припадает к торжествующему, и лобызает его голову, и целует его десницу, и весьма восторгается о воителе и о победе, одержанной им, как будто бы ему самому надлежало украсить свою голову венцем.

98. Не будет ли он от благомыслящих судей признан участником в наградах победителя, как тот, думаю, разделит с мучителем наказание? Если касательно злых сохраним то, что должно, требуя наказания за намерение и помышление, не будет сообразно лишить и добрых следующего им.

99. Если же прибавить и то, что приобретший победу сам не нуждается в наградах за победу, а всему предпочитает то, чтобы видеть славным на позорище своего ревнителя, и то почитает наградою за свой подвиг, чтобы увенчан был друг его, ужели неправедно и незаконно сей последний без труда и опасностей принял бы венец за войну? А это может сделать для нас сия купель и трапеза, и благоразумное наслаждение миром.

100. Приступая к Таинствам, мы мучителя порицаем, и презираем, и отвращаемся, а Победителя хвалим, и удивляемся Ему, и почитаем, и любим Его всею душою, так что обилием желания жаждем Его как хлеба, помазуемся, как миром, и как водою окружаемся.

101. Явно же, что если за нас вступил Он в борьбу и чтобы победили мы, Сам претерпел смерть, то нет ничего несообразного и несогласного в том, чтобы через сии Таинства доходили мы до венцев.

102. Мы показываем возможную готовность, и слыша о воде сей, что она имеет силу смерти Христовой и погребения, веруем всесовершенно и приступаем охотно и погружаемся, - а Он, ибо не малое дает и не малого удостаивает,- приступающим с любовью сообщает то, что было следствием смерти и погребения, не венец какой-либо доставляя, не славу даруя, но Самого Победителя, Себя Самого увенчанного.

103. И выходя из воды, мы Самого Спасителя несем в наших душах, в голове, в очах в самых внутренностях, во всех членах, чистого от греха, свободного от всякого тления, каким Он воскрес, и являлся ученикам и вознесся, каким придет опять, обратно требуя от нас сего сокровища.

104. А чтобы мы, будучи так рождены и запечатлены от Христа как бы некоторым видом и образом, не внесли никакого чуждого вида, Он Сам охраняет входы жизни. Посредством чего мы, принимая воздух и пищу, помогаем жизни тела, через то же самое и Он проникает в наши души, и Своими делает оба эти входа, одного касаясь как миро и благоухание, другого как пища.

105. Мы и вдыхаем Его, и пищею бывает Он для нас, и таким образом, всячески внедряя Себя в нас, и соединяя Себя с нами, соделывает нас Своим Телом, и бывает для нас тем же, чем и глава для членов.

106. Потому и благ всех приобращаемся мы в Нем, ибо Он глава, а принадлежащее голове необходимо переходит и в тело. И сему нужно удивляться, что мы не участвуем с Ним в язвах и смерти, но один Он подвизался; а когда надлежит увенчаваться, тогда Он делает нас Своими сообщниками.

107. И это дело неизреченного человеколюбия не превышает разума и сообразности. Ибо мы соединились со Христом уже после Креста, а когда Он еще не умирал, у нас ничего не было общего с Ним.

108. Он Сын и Возлюбленный, а мы - оскверненные, и рабы, и враги своим помыслом; когда же Он умер и отдана была цена искупления, и разрушено узилище диавола, тогда мы получили свободу и усыновление, и сделались членами этой блаженной Главы.

109. А принадлежащее Главе делается и нашим. И теперь посредством воды мы переменяемся в безгрешных, посредством мира участвуем в его благодеяниях, посредством трапезы живем одною с Ним жизнью, и в будущем мы боги через Бога и наследники одного и того же с Ним, царствующие в одном с Ним Царстве, если только добровольно Сами не ослепим себя в этой жизни и не раздерем царского хитона.

110. С нашей стороны то только требуется для сей жизни, чтобы соблюдать дары и хранить благодеяния и не сбрасывать венца, который сплел для нас Бог многим потом и трудом. Такова жизнь во Христе, которую поддерживают Таинства.

111. Ясно же, сколько имеет для нее силы и человеческое усердие; почему желающему говорить о ней, прилично прежде рассудить о каждом из Таинств; потом по порядку сказать и о действовании по добродетели.

Николай Кавасила был попечителем недвижимого церковного имущества. Du Cange Glossav. s. h. v. В расписании должностей великой Константинопольской Церкви великий сакелларий занимает второе место за великим экономом.

В священнодействии Святых Тайн (честные) дары прелагаются в Божественное Тело и Кровь; цель его - освящение верных, которые получают чрез (приобщение) святых даров оставление грехов, наследие Царства Небесного и тому подобное. Пособием и приготовлением как по отношению к самому делу (преложения святых даров), так и в отношении к достижению цели (священнодействия) служат молитвы, псалмопения, чтения из священных книг, одним словом, все, что священносовершается и возглашается и пред освящением, и по освящении даров. Ибо, хотя Бог подает нам всякую святыню даром, и мы ничего не можем принести Ему, и (Его дары) суть в строжайшем смысле дары, однакож Он настоятельно требует от нас, чтобы мы были способны и принять святыню, и сохранить; людям, не приготовленным к сему, Он и не подал бы освящения. Под таким условием подает Он (благодать) Крещения и Миропомазания; под этим условием допускает Он и к своей вечери и преподает страшную пищу, как это Он выразил в притче о семени, когда говорил: изыде сеятель - не обрабатывать землю, но - сеяти так, что обработка и все вообще приготовление должно уже сему предшествовать. Итак, поелику столь необходимо, чтобы мы приступали к принятию Тайн с таким добрым настроением и приготовлением, то должно было привзойти в состав священнодействия и оно (надлежащее приготовление), как и есть. Эту именно силу в отношении к нам имеют молитвы, псалмы, как и всё, что литургии священносовершается и возглашается. Ибо они освящают нас и благоустрояют то к надлежащему приятию святыни, то к сохранению и к дальнейшему соблюдение её в себе. Освящают они нас двояким способом. Первый способ тот, что мы получаем пользу от самих молитв, псалмов и чтений. Молитвы обращают нас к Богу, испрашивают нам отпущение грехов, подобно как и псалмопения умилостивляют к нам Бога и привлекают к нам помощь свыше. Ибо пожри, сказано, Богу жертву хвалы, и избавлю тя, и прославиши мя. А чтение Священного Писания возвещает благость и человеколюбие Божие, а вместе с тем правду и суд, внедряет в наши души страх Божий и воспламеняет любовь к Богу и таким образом вселяет в нас решительную готовность к исполнению Его заповедей. И все это как в священнике, так и в народе делает душу лучше, боголюбезнее, делает способным как его, так и народ к принятию и соблюдению честных даров, что составляет цель священнодействия. В частности, священника это приготовляет к тому, чтобы он достойно мог приступить к совершению жертвоприношения, что составляет, как сказано выше, предмет таинственного священнодействия. Это-то и содержится в молитвах - во многих местах; священник молится о том, чтобы не явиться ему недостойным предстоящего (священнодействия), но чтобы чистыми руками, душою и языком он мог послужить таинству, и таким образом уже и самые слова, которые читаются и поются, сами по себе помогают нам при совершении (таинства). А с другой стороны, и чрез это, а вместе и чрез все, что совершается в священнодействии, мы получаем освящение и другим способом - тем, что во всем этом мы созерцаем здесь образ Христа, Его дела в отношении к нам и Его страдания. Ибо и в псалмах, и в чтениях, и во всем том, что совершается священнослужителем во все продолжение священнодействия, изображается домостроительство Спасителя, так что то, что составляет первое в этом домостроительстве, объясняется в первых действиях этого священнослужения, второе - во вторых, следующее затем - в последних священнодействиях; так что у тех, кто смотрит на это, все те (обстоятельства) находятся как бы пред глазами. Так, например, освящение даров или самая жертва возвещает Его смерть. Воскресение и Вознесение, потому что эти честные дары претворяются в самое Тело Господне - то самое, Которое все это приняло на себя. Которое было распято, воскресло и вознеслось на небо. А что предшествует этой жертве, изображает то, что было до смерти (Спасителя), - Его пришествие, Его явление, Его окончательное вступление (в дело служения спасению рода человеческого); а что следует после жертвоприношения - обетование Отца, о котором Сам Он сказал, сошествие на апостолов Святого Духа, обращение чрез них к Богу и введение язычников в общение с Богом. Вообще всё священнодействие есть как бы один образ единого Тела Царства Спасителева - образ, представляющий все его части от начала до конца во взаимном порядке и согласии. Таким образом псалмы, которые поются в самом начале, всё что предшествует им, что совершается и говорится в предложении даров, - все это означает первоначальное время Христова домостроительства. А что следует за псалмами - чтение Священного Писания и прочее - изображает дальнейшее. Хотя выше показана другая польза от чтений и псалмопений, ибо они введены, очевидно, для того, чтобы побуждать нас к добродетели и умилостивлять Бога, однако ж ничто не мешает им иметь и такое назначение; одно и то же, конечно, может и вести верных к добродетели, и изображать домостроительство Христово. Ибо как одежда выполняет, с одной стороны, простое назначение платья - прикрывать собою тело, а, с другой стороны, смотря по тому, какая она бывает, означает собою и ремесло, и образ жизни, и достоинство того, кто ее носит, так точно и здесь. Что Священное Писание заключает в себе и богодухновенные изречения, и песни во славу Божию и побуждает к добродетели, чрез это оно освящает тех, кто читает его и поет; а что избраны именно такие чтения и расположены именно в таком порядке, поэтому оно имеет и другое значение, изображая нам довольно ясно пребывание Христово (на земле) и Его Царство. И притом такой смысл имеет не только то, что поется или читается, но и что совершается. Каждая вещь совершается здесь по настоятельной надобности: она означает или что-нибудь из дел Христовых, из Его деяний или страданий. Таков, например, вход во святилище с Евангелием или вход с честными дарами; то и другое делается по надобности: первое - для того, чтобы Евангелие потом читалось, последнее - для совершения жертвоприношения, а то и другое означают явление и открытое вступление Христа (в дело служения спасению рода человеческого); одно - явление неясное, неполное, когда Он только что начал Себя открывать, другое - явление совершеннейшее, последнее. В числе того, что здесь совершается, конечно, есть нечто и такое, что делается вовсе не для удовлетворения какой-нибудь нужды, но совершается только для выражения известной мысли, например, прободение хлеба и изображение на нем креста, или то, что нож для прободения бывает устрояем в виде копья, или, наконец, прилитие к святым дарам теплой воды. Много такого можно встретить и в других таинствах, например, в Крещении: имеющие креститься должны снять с себя обувь и одежду и, обратясь к западу, протянуть руки и дунуть; там чрез это внушается, какова должна быть в нас ненависть к злому духу и до какой степени должно простираться отвращение к нему в том, кто хочет быть истинным христианином; другое что-нибудь в этом же роде при совершении таинств имеет другое какое-нибудь значение. А что совершается при священнодействии святых даров, все имеет прямое отношение к домостроительству Спасителя, и это с той целью, чтобы созерцание этого домостроительства, находящегося как бы у нас пред глазами, освящало наши души и таким образом мы делались способными к принятию Святых Тайн. Как тогда это домостроительство воскресило вселенную, так точно и теперь, если постоянно будем созерцать его, оно делает душу созерцающего лучше и боголюбезнее. А если говорить точнее, то и тогда оно нисколько не принесло бы пользы, если бы его не созерцали, если бы в него не веровали.

Потому-то о нем и было проповедано, и потому-то Бог и употребил бесчисленные средства для того, чтобы в него уверовали, ибо иначе оно не могло бы произвести и своего действия - спасти людей, если бы существование его было сокрыто от тех, кто имел спастись. Но тогда об этом (домостроительстве) только еще проповедовали, и оно возбуждало почитание ко Христу, веру и любовь к Нему в душах людей неведущих, - возбуждало, значит, чувства, которых не было, а теперь, когда оно с благочестивым усердием созерцается людьми, уже уверовавшими, оно не возбуждает в них этих благочестивых чувств потому, что они уже есть в них, а только сохраняет, обновляет, усиливает; оно придает им большую твердость в вере, большую горячность в благочестии и любви. Если уж оно в состоянии было дать бытие тому, чего не было, то еще легче, конечно, может это соблюсти, сохранить и обновить. Между тем благочестие, вера, любовь к Богу, полная горячности - это все такие чувства, которые непременно мы должны иметь, приступая к Святым (Тайнам), без которых даже и смотреть на них крайне нечестиво. Поэтому чин священнодействия, естественно, должен служить выражением того созерцания, которое бы могло возбудить в нас такие чувства, чтобы мы не умом только размышляли, но некоторым образом видели глубокую нищету Богатого, странническую жизнь Того, Кто объемлет всякое место, перенесение оскорблений Благословенным, страдания Бесстрастного видели, до какой степени Его ненавидели, и однако ж как Он сам любил, Кто Он был и как уничижил Себя, что претерпел, что сделал и какую после того уготовал нам трапезу, и, таким образом, пораженные удивлением при виде неожиданного спасения, изумленные множеством Его щедрот, мы почтили бы Того, Кто оказал нам такую милость, Кто даровал нам такое спасение, вверили Ему свои души, предали Ему свою жизнь и воспламенили сердце огнем любви к Нему; потом, достигнув такого состояния, безбоязненно, как свои, приступали к пламени Святых Тайн. Ибо, чтобы достигнуть нам такого состояния, для этого недостаточно того, чтобы в известное время изучить все, касающееся Христа, и знать это; нет, для этого необходимо, чтобы око нашего ума было постоянно обращено к этим предметам, чтобы мы созерцали их, употребив все усилия к тому, чтобы удалить все другие помыслы, так как мы должны при этом иметь в виду сделать свою душу, как я сказал уже, способной к освящению. Ибо, если мы будем иметь только понятие о благочестии так, что когда нас спросят о нем, мы могли бы отвечать здраво, а когда нужно приступать к таинствам, не будем созерцать всего как следует, а, напротив, внимание наше будет обращено на другие предметы, то от этого знания нам не будет никакой пользы потому, что при этом в нас не может пробудиться ни одно из тех чувств, о которых было сказано, - мы будем иметь настроение, соответственное тем мыслям, которые будут занимать нас в это время, в нас будут преобладать такие чувства, какие они в состоянии пробудить. Поэтому-то и присвоен священнодействию такой вид, при котором одно не только высказывается словами, но и представляется подробно взорам; другое выражается во всем священнодействии для того, чтобы посредством этого удобнее действовать на наши души, - чтобы в нас было возбуждено чувство, а не простое только созерцание, так как воображение при содействии глаз гораздо яснее представляет нам образы предметов; посредством другого не дать места забвению, не допустить мысли обращаться на другие предметы, пока дело не дойдет до самой трапезы, чтобы таким образом, будучи исполнены таких мыслей и имея сознание в полной силе, мы приобщились Святых Тайн, присовокупив к освящению освящение, к освящению в созерцании - освящение самым делом и преобразуясь от славы в славу, от меньшей в такую, которая больше всех. Вот смысл всего священнодействия, говоря вообще. Далее надобно будет, по возможности, рассмотреть его с самого начала по частям: сначала предварительные молитвы, священные слова, священные песни и чтения; потом - самое священнодействие, самую жертву; потом - освящение, которым при помощи этой жертвы освящаются души христиан, как живых, так и умерших; потом - следующие за тем песни и молитвы (возносимые от лица) народа и священника к Богу, что здесь будет иметь нужду в рассмотрении и объяснении; главнейшим же образом и постоянно (мы должны будем иметь в виду) домостроительство нашего Спасителя, изображаемое во всем священнодействии, (объясняя), такие предметы, относящиеся к этому домостроительству, означаются теми или другими действиями в священнослужении.